Будо и Будзюцу

Недавно мне посоветовали посмотреть крайне интересное выступление Хантера Армстронга, ученика и коллеги Донна Дрэгера. Хантер возглавляет основанное Дрэгером Международное Общество Гоплологии, науки о поведении человека в боевых условиях, которое уже более 50 лет проводит исследовательские и практические программы под патронажем армии США.

Его выступление наводит на множество интересных мыслей, крайне рекомендую посмотреть целиком и после этого перейти сразу ко второй части статьи. Здесь же я кратко и тезисно перескажу доклад по-русски.

Часть первая: Доклад Хантера Армстронга

Самое главное, что Донн Дрэгер искал и нашёл, изучая японские боевые искусства, прекрасно демонстрирует этот короткий видеоролик:

Небольшая группа африканских охотников отбирает добычу у превосходящего числом и силой львиного прайда.

Это победа не благодаря силе или оружию, это победа благодаря состоянию сознания. Именно это сделало человека доминирующим хищником.

Донн Дрэгер (1922 — 1982) с восьми лет занимался дзюдо, участник военных действий в Японии и Корее, после войны вернулся в Японию продолжать практику и, имея военный опыт, интересовался вопросами применения концепций боевых искусств вне додзё. Основал Гоплологию — науку изучающую эволюцию поведения человека в боевых условиях.

Он рассматривал как знакомые ему современные будо, так и совершенно неисследованные на тот момент исторические системы.

Дзюдо, каратэ, кендо, дзюкендо — это всё современные будо, развивающиеся в условиях додзё.

Затем он стал изучать классические оружейные системы, будзюцу. Синдо Мусо Рю, Катори Синто Рю.

Позже он расширил сферу исследований боевых искусств на весь мир от Африки до Якутии.

В результате им было предложено разделение на боевые и гражданские системы: многие единоборства, как оружейные так и безоружные, применяются преимущественно для самообороны, спорта, развлечения, физического и духовного развития.

Опираясь на свой боевой опыт, он считал важным тренировку действий в ситуации угрозы жизни. С целью поиска таких методов, он углубился в уникальную японскую традицию. И нашёл, то что искал в корю (старых школах) будзюцу.

Будзюцу — системы созданные для поля боя. Они созданы для усиления безопасности и повышения эффективности выполнения боевых задач группами людей в ситуации боя. Это не самозащита. Их возникновение — жёсткая необходимость для выживания в своей исторической ситуации.

Будо — системы НЕ для поля боя. Они имеют гражданскую историю, их цель самозащита, развитие и просвещение человека.

Речь не о большей или меньшей эффективности, не о том, что одно лучше другого. Это разделение нужно для лучшего понимания дальнейших концепций.

В середине 70-х он основывает Центр Гоплологических Исследований, куда набирает людей занимавшихся в Японии будо и будзюцу, включая докладчика.

Мы начали исследования с общих вопросов. Что такое оружие? Что такое боевая система? В чём разница между применением на поле боя и на улице?

Оружие: объект, чья первичная функция причинять смерть, увечья, иной ущерб или контролировать ситуацию боя.

Система: корпус упорядоченных, кодифицированных и повторяемых методов, техник, состояний человека и моделей его поведения, намеренно созданных для выполнения функции подготовки и ведения боевых действий.

Применение военных систем: индивидуальный бой, групповой бой.

Применение гражданских систем: индивидуальная самооборона, групповая самооборона, дуэль, спорт, ментальное и духовное развитие.

Это современные морпехи США, занимаются штыковым боем. Он никогда не будут применять штык на поле боя, так зачем им это? Помните формулировку термина система: “…состояний человека и моделей его поведения…”? К этому мы вернёмся позже.

Проводя нейрофизиологические исследования хищных млекопитающих, мы выделили две различные модели агрессивного поведения. Эмоциональную агрессию и хищную агрессию.

Эмоциональная агрессия характеризуется: взрывом эмоций, повышенным адреналином, яростным обменом укусами и ударами, и быстрым завершением. Это быстротечная активность.

Хищная агрессия характеризуется: спокойным сознанием, выслеживанием, изучением и уничтожением жертвы. Принципиальное отличие — спокойный ум, позволяющий хищнику изучать, планировать, работать в команде. Это длительная активность.

Эмоциональная агрессия проявляется преимущественно к представителям своего вида с целью доминимрования внутри своей группы.

Ключевые проявления эмоциональной или социальной агрессии: агрессивная демонстративная поза. Явная вербализация: рык, крик, ругань. Контакт взгляда. Результат, как правило, мало травматичен. Цель, преимущественно, иерархическое доминирование в группе.

Это демонстративная поза, не поза атаки, громкая вокализация.

Примерно одинаково проявляется у большинства млекопитающих

Хищная агрессия проявляется преимущественно к представителям другого вида. Цель — убийство. Стойка эффективна для перемещений и атаки. Нет вокализации до момента атаки. Вокализация как часть атаки (как оружие) возможна. Глаза применяются только для сбора информации, не для коммуникации. Спокойное сознание для выслеживания и планирования, поведение контролируется сознанием.

Позы охоты

Агрессивное поведение человека очень похоже на агрессивное поведение хищных млекопитающих.

У человека присутствуют оба вида агрессивного поведения, плюс — псевдо-хищное поведение: война, то есть “охота” на людей вне своей группы. У нас есть множество психологических уловок для выделения других людей за пределы своей группы, чтобы оправдать их убийство.

Эмоциональная агрессия людей. Стойки и вокализация.

Посмотрите на стойку, на дистанцию. Они не эффективны для боя. Именно в этом смысл социальной агрессии внутри группы. Она и не должна быть эффективной, так как иначе уменьшится совокупная сила группы.

Демонстрационные стойки и вокализация в спорте.

При подготовке офицеров полиции проводился эксперимент, в ходе которого все полицейские, не прошедшие спецподготовку, демонстрировали эмоциональную реакцию на подстроенную ситуацию угрозы жизни и действовали в результате не эффективно.

С ножом на фото — докладчик. Целью эксперимента было показать разницу в эффективности эмоционального и спокойного сознания в бою. Подобных ситуаций в военной и полицейской практике описано много.

Хищное, охотничье поведение человека не отличается от прочих млекопитающих:

  • Способность сохранять спокойный ум для планирования и командной работы
  • Охотничья поза — для эффективной атаки, не для демонстрации
  • Без вокализации или почти без вокализации
  • Минимальный контакт взгляда
  • Зрение для оценки дистанции, тайминга, целей атаки

Полицейских в эксперименте “убила” эмоциональная реакция, их ум не смог сохранить спокойствие. Когда люди агрессивно кричат друг на друга — они социализируются. Контакт взгляда — тоже социальная коммуникация. Если стоит задача убить — всё происходит беззвучно и незаметно для жертвы.

Хищное поведение у представителей разных народов одинаково.

Псевдохищное поведение людей

Псевдохищное состояние сознания. Обратите внимание на отсутствие вокализации и контакта взгляда.


Люди охотятся более 400 000 лет. По сравнению с другими хищниками люди медленны, слабы, не имеют естественного оружия. Доминирующим хищником нас сделали мозг и оружие. Человек никогда не охотился без оружия.

Большую часть времени эволюции нашим основным оружием было копьё. Оно использовалось как основное оружие и на охоте и на войне. База нашего охотничьего и военного доминирования — возможности оружия и возможности группового взаимодействия.

Эффективное использования оружия требует “оружейного” состояния сознания.

Докладчик ещё раз подчёркивает, что копьё — наше основное оружие в течении почти полумиллиона лет.

Перерождение копья в современном мире это штык.

Поведение и биомеханика использования копья — базис поведения и движений человека в состоянии боя.

Двигательные и поведенческие паттерны укоренены глубоко в нашей нервной системе.

Если я стою в высокой стойке расправив плечи близко к противнику, что говорит мне мозг? “Это ситуация социального доминирования!.. Злость, эмоции!”

Если я пригибаюсь и принимаю позу охотника, что говорит мне мозг? “Спокойно… тихо… будь эффективен!”

И это крайне, крайне важно!

То как я стою и двигаюсь влияет на то как я вижу, воспринимаю и действую.

Стойки с копьём в разных культурах

Что вы видите здесь теперь? Копьё.

Это тренировка не ради овладения оружием, это тренировка сознания и тела для достижения максимально возможной поведенческой эффективности.

Итак, боевое состояние сознания:

  • Поведение и биомеханика прочно связаны
  • Боевое состояние сознания базируется на 400 000 лет использования оружия
  • Стойка и движения тела влияют на поведение (сознание)
  • Поведение (сознание) влияет на стойку и движения тела

Возвращаясь к Японии. Все народы создавали свои системы близкого боя, но, в следствии уникальных географических и исторических причин, Япония развила их до необычайно высокого уровня в поведенческих и физических проявлениях. Классические будзюцу Японии достигли удивительной глубины в понимании важных для боя аспектов и способности научить этому.

В ходе наших исследований мы пришли к выводу, что хотя оружие изменилось за века очень сильно, человеческое поведение и способности почти не изменились.

К сожалению, из-за малого интереса к ним, классические будзюцу Японии могу вскоре превратиться в музейные экспонаты, однако, во время исследований Донна Дрэггера, как он утверждал, ещё не все было потеряно и многое было применимо для армии в ситуации современного военного конфликта.

Идея была не в разработке техники боя, а в работе с сознанием, без которой прекрасно обученные солдаты в первом настоящем бою оказываются психологически не готовы.

Изучив множество боевых систем всего мира мы сравнили их, нашли сходства и различия. Сходств оказалось заметно больше, но они в основном не в сфере техники, а в сфере бихевиоризма, т.е. реакций и поведения.

Лучшее что мы нашли — японские корю будзюцу. Мы взяли не техники, мы взяли принципы и применили их в обучении современных солдат.

Это сработало. Эти методы оказались крайне эффективны.

“Разное оружие — единое сознание”

В заключении. В последние 40 лет японцы отказываются от будзюцу. То, что мы большей частью видим сегодня — тренировки в рамках додзё. Однако, если вы заинтересованы в теме, и посмотрите даже на свои собственные тренировки с Гоплологической точки зрения — вам могут открыться потрясающие вещи. Корю будзюцу всё ещё богатейший ресурс для таких исследований.


Часть вторая: Не всё так просто

Разумеется, после просмотра этого доклада, я попытался проанализировать с Гоплологической точки зрения то, чем занимаюсь сам: оружейное будо “Кендо” и безоружное будзюцу “Дайто-рю” и пришёл, в результате, к неоднозначным выводам.

Прежде всего, по всем внешним признакам, кендо однозначно является гражданским, спортивным видом. Характерные высокие стойки и громкая вокализация, благодаря которым мы психологически доминируем в поединке, вроде бы указывают на эту роль. Логично, ведь кендо родилось из дуэльных школ фехтования относительно мирного времени.

Да, кендо впитало в себя техническое, методическое и философское наследие многих корю будзюцу, и этот процесс взаимообмена продолжается и в наши дни, благодаря тем, кто совмещает занятие кендо и кендзюцу, но систематически и методически современное кендо — будо мирного времени, не имеющее целью убийство… но всё ли так однозначно? Давайте посмотрим на характерные признаки эмоциональной агрессии:

Вокализация: мы чётко разделяем вокализацию перед атакой, в момент атаки и после неё по своим функциям, в том числе по функциям воздействия на психику бойца и на психику противника, а многие сэнсеи утверждают, что громкая вокализация киай перед атакой — лишь методический приём, и со временем киай становится беззвучным. По моему мнению, отличие кендо от старых школ в этом аспекте обусловлено специфической методикой, но вовсе не сковывает нас в использовании или неиспользовании вокализации.

Контакт взгляда: взгляд в глаза рекомендуемый, например, в начале изучения кендо-ката, со временем сменяется взглядом “на дальнюю гору”, то есть рассеянным взглядом на уровне груди противника, позволяющим получать максимум информации не вступая в невербальную коммуникацию.

Яростный боевой дух, как пишет Накано Ясодзи (9-й дан Ханси), по мере тренировок становится более прозрачным, и на следующей стадии развития живым, но абсолютно ясным. Да и с самого начала, в кендо мы учимся не проявлять эмоций и сохранять ясный ум. Даже правила спортивных поединков учат нас сдерживать эмоции!

Высокая стойка не прописана в правилах кендо. Это разумный и методически оправданный выбор для боя на ровном полу додзё, но ведь опытные кендоки без проблем наносят эффективные удары из любых стоек и положений возникающих в ходе поединка!

И, наконец, сам удар. Да, у нас в руках не оружие, так как синай не создан для убийства, но почему же Суми сэнсей (8-й дан Ханси) на семинарах говорит нам: “Не бейте! Режьте!” Как можно резать бамбуковым синаем? Почему один из величайших кендок современности требует от учеников механики именно реза, а не удара? Неужели он ждёт, что однажды мы пойдём в бой с настоящим мечом? Конечно нет… Так в чём же дело?

Мне кажется, дело в том, что в период послевоенного отказа от милитаризма японские будо зашли слишком далеко в стремлении к гуманизации и социальной приемлемости, и, возможно, не всем это нравится. “Меч несущий смерть” окончательно превратился в “меч дарующий жизнь”, но потеряв способность нести смерть, он перестал быть оружием, перестал быть мечом… закрыв путь к “оружейному сознанию” с его 400 000 -летней историей совершенствования методом естественного отбора.

Та же тенденция наблюдается и в корю будзюцу. Многие практикующие старые школы жалуются, что сэнсеи не показывают реалистичные или атакующие варианты форм из-за их излишней жестокости… и здесь настало время сказать несколько слов о Дайто-рю.

Да, ката Дайто-рю начинаются из “социальных” положений тела, например, из естественной стойки шизентай. Это объяснимо, так как безоружная техника на поле боя применима крайне ограничено, она создана как раз для “мирной” повседневной жизни, но посмотрите что происходит в первые же секунды выполнения ката:

Для наглядности я привёл здесь кадры из десяти ката в положении стоя первого раздела. “Социальные стойки” тут же сменяются “стойками охотника”, а в руках появляется… “копьё”! Красными линиями я отметил положение ног и корпуса, а зелёной — конечность противника, через которую на него идёт воздействие, по биомеханике часто подозрительно напоминающее работу копьём!

Кстати, отец и первый учитель Такэда Сокаку, Такэда Сокити прекрасно владел копьём школы Хозоин-рю

Но даже Дайто-рю, прикладная школа имеющая целью максимально надёжно и быстро покалечить или убить противника, с самого начала широкого распространения за пределы клана Такэда не избежала гуманизации. Подавляющее большинство ката преподаются сэнсеями как самооборонные: “противник атакует вас и вы делаете технику”. Даже для тех ката, где придумать такую ситуацию сложно, появились описания на подобии такого: “почувствовав намерение противника атаковать вас, нанесите удар пальцами в глаза…”. Однако, любой человек имеющий опыт уличных или хотя бы спортивных схваток понимает, что на работе “вторым номером”, без тренировки ментального давления через “атакующее” состояние сознания, далеко не уедешь…

К счастью, вдумчивая практика и анализ ката Дайто-рю (и не только), на мой взгляд, могут раскрыть их истинный характер. Атакующие техники и поведенческие паттерны атаки относительно легко дешифруются из рисунка ката. Там же сохранены и “боевые” версии стоек, биомеханика копья, и, соответственно, если мы верим исследованием Донна Дрэгера, необходимые состояния сознания. Сохранены, но спрятаны от тех, кто смотрит только на внешнюю форму…

Вернемся к кендо. Несмотря на свою внешнюю форму гражданского единоборства, однажды кендо уже играло роль подготовки людей к реальному бою. В милитаристской довоенной Японии. Конечно, не одно кендо было направлено на воспитание будущих солдат, но введенное на государственном уровне со школьной скамьи, с программой и методикой сформированными весьма опытными и понимающими представителями корю будзюцу, кендо явно не было в то время “мечом дарующим жизнь”.

После войны, с выходом на международную арену, произошла сильная гуманизация, но, к счастью для нас как исследователей, времени прошло не так уж много. Ещё живо поколение сэнсеев, которые учились у людей практиковавших старое кендо, сохранились документы, наставления… и это касается не только кендо.

Я считаю, что мы живём в уникальное время: нам ещё есть у кого учиться, но нас не надо гуманизировать, мы и так достаточно гуманны. Мы не будем применять “меч несущий смерть” в жизни, даже завладев им. Мы живём в гуманное время и мы так воспитаны. Жестокость и милитаризм нам не свойственны. Так стоит ли нам и сегодня так старательно отворачиваться от того, что прятали японцы от оккупационных войск в послевоенные годы? Не упускаем ли мы при этом из виду что-то крайне ценное?

Будо, Путь Воина, возник не в XX веке. Он возник раньше трактатов Миямото Мусаси и писем Такуана Сохо. Наверно даже раньше Бодхидхармы. И сила этого пути всегда была в том, что рядом с практикующим шагала смерть. Будо это не Нью Эйджевая “динамическая медитация с мечом”, это путь, который наследовал 400 000 лет истории человека как самого опасного и успешного хищника… Думаю, что мы ещё можем найти ключ к этому наследию, хоть он и не на поверхности.

P.S. Cудя по реакции на эту статью в сети, многие могут понять мой посыл не совсем верно. Я ни в коем случае не призываю к возврату в прошлое, к жестокости или милитаризму, я верю в прогресс, в том числе в традиционных единоборствах, но прогресс редко бывает линеен, чаще всего прогресс это спираль. Я призываю лишь подумать о том, что, возможно, имеет смысл сделать новый виток спирали прогресса, в чём-то конечно вернуться назад, но на новом, более высоком уровне.

Антон Федотов
Благодарю Эдгара Рагеля за наводку на доклад.