Дыхание в кендо

Стивен Харвуд, доктор медицины, Kendo World 4.2
Перевод на русский: Антон Федотов

От переводчика на русский

Данная статья является последней, из опубликованных на данный момент, частью серии. Со временем я надеюсь перевести и остальные статьи, однако, вопрос затрагиваемый в этой части, несмотря на его предельную важность, крайне редко обсуждается прямо. Дело в том, что явления рассматриваемые в данной работе лежат на самой границе того, что способен выразить человеческий язык. Хорошо понимая это, японские сенсеи редко обсуждают подобные вопросы, полагаясь на традицию прямой передачи “от сознания к сознанию”, однако, по географическим причинам многим из нас недоступно прямое общение с носителями понимания кендо высокого уровня. Тем ценнее эта попытка человека, обладающего близким нам европейским складом ума, разобраться в том, чем на самом деле является кендо на высших уровнях практики.

На правах инструктора я не рекомендую серьёзно задумываться о том что изложено в статье в ущерб обычным тренировкам до начала подготовки к экзамену на 4-й дан. Однако, на мой взгляд, знать к чему мы в итоге идём в нашей практике полезно и начинающим кендокам.

Какова цель кендо?

В этой серии статей я рассматриваю контроль дыхания на разных уровнях развития техники кендо. Всеяпонская Федерация определяет кендо как “путь развития человека через тренировки согласно принципам и технике меча,” [1] однако, здесь возникает вопрос: какой человек должен появиться в результате этого пути? Уделяя основное внимание технике дыхания, в этой статье я хочу попытаться понять, к чему именно ведёт нас кендо.

Развитие “наполненного” кендо

Мы знаем, что занятия кендо включают в себя как физические так и психологические элементы, содержимое тренировок меняется в зависимости от возраста и способностей каждого занимающегося. Известно, что по мере того как практикующий повышает свой технический уровень постоянными тренировками, акцент начинает смещаться от физического к психологическому аспекту. Морита Мондзуро сказал об этом так:

“Двигайтесь от простого к сложному, от техники к принципам.” [2]

На практике, по мере обретения учеником опыта, акцент всё больше и больше переносится с детального разбора техники к психологическим составляющим тренировки.  В частности, начиная с уровня 4-го дана, от кендоки требуется навык наносить удар только тогда, когда для этого есть подходящая возможность, и это в значительной степени меняет суть тренировки. С уровня 7-го дана идеалом развитого кендо является “наполненное” кендо (tame ga dekita kendo), где роль дыхания предельно важна. “Наполненное” кендо определяется следующим образом:

“Выполнять вадза в состоянии ментального и физического единства, с сохранением наполненного духа.” [3]

По мере приобретения опыта и с возрастом, в попытке действовать внутри своей “зоны комфорта” в стрессовых условиях семе-ай, кендоки стремятся сократить энергозатраты до минимума. Например, некоторые перестают использовать kake-goe (прим. пер.: вокализацию киай) и переходят от “вокализованного” кендо к “не вокализованному”. В плане контроля дыхания, тот кто развил наполненное кендо никогда не выдыхается, даже при очень интенсивном кейко. Иными словами, достижение высокого уровня подразумевает развитый и эффективный контроль дыхания. Таким образом, перед тем кто хочет достичь уровня “наполненного” кендо становится задача минимизации ненужных физических проявлений, таких как бессмысленные атаки или kake-goe.

Однако,  как мы видели из определения данного выше, в “наполненном” кендо есть и психологический аспект. Кендо бойцов высокого уровня шаг за шагом развивается от обмена физическими техниками к психологическому противоборству воли.

Многие авторы говорят о контроле дыхания как о методе развития “наполненного” кендо. Например, Наразаки Масахико уделяет особое внимание дыханию животом как способу сохранения физической и психологической устойчивости и победы в поединке воли:

“По мере тренировки живота низ вашего тела станет сильнее, страх исчезнет, а бесполезных ударов станет меньше. Вы сможете ясно видеть движения противника и распознавать возможности для атаки. В противном случае вы будете бояться синая противника, будете нерешительными перед лицом возможностей и ваше дыхание будет сбиваться.” [4]

Здесь видно, что “наполненное” кендо требует избавиться не только от лишних физических действий, таких как ненужные атаки, но та же и от ненужных психологических элементов, включая страх перед противником. Более того, Наразаки обращает внимание на то, что “тренировка живота с помощью абдоминального дыхания” это ключ к повышению чёткости вашего восприятия противника.

Тело и сознание в единстве

Мы уже выяснили (прим пер.: видимо, в предыдущих статьях серии), что ещё до начала кейко, стойка и дыхание неразрывно связаны. И также выяснили, рассматривая психологические аспекты тренировки, что дыхание также тесно связано с психологическим состоянием. Следовательно, мы можем сказать, что тело, сознание и дыхание связаны между собой воедино и всесторонне взаимодействуют. В следствии этого, также как утверждается в практике дзэн-медитации, кендо можно назвать глобальным методом объединения тела, дыхания и сознания. Мори Согэн, сравнивая принцип ки-кен-тай-ичи (единство духа, меча и тела) в кендо с дзэнским принципом объединения сознания, дыхания и тела, утверждает, что смысл занятий кендо  не сводится к физиологическому развитию, цель занятий — достичь баланса между духовным и физическим. [5] Цубой Сигеюки, затрагивая проблему гармонии сознания-тела, пишет так:

“Секрет в вашем дыхании. Если вы объедините сознание и тело через дыхание и доведёте это баланс до идеала, вы достигните понимания” [6]

Ойа Минору также пишет о ключе к достижению гармонии сознания-тела в кендо:

“Поместите дыхание в нижнюю часть живота и тренируясь в кейко максимально активно до тех пор пока не выдохнитесь, не теряя при этом внимания к принципам и техникам кендо. Старайтесь “тренировать дыхание” или “тренировать живот”. Если вы сумеете это сделать вы добьётесь непоколебимого сознания, а так же гармонии сознания и тела” [7]

Углубление ментальной концентрации

Хоригоме Кейзо утверждает, что ментальная концентрация необходима кендокам высокого уровня для улучшения их техники. Он пишет об этом так:

“Когда в тренировках техники вы заходите в тупик вы должны, как советуют многие мастера прошлого, заниматься дзэн, молиться богам и практиковать дыхание животом, улучшая тем самым свои способности к концентрации.” [8]

В этом утверждении Хоригоме особенно интересно то, что он приравнивает абдоминальное дыхание, используемое для улучшения способности к концентрации, к трансцендентальной практике дзэн и обращению к божественному. Мы можем заметить здесь, что он описывает цель кендо не в терминах победы над противником, но, как и в практике дзэн, в терминах неких духовных преобразований.

Когда кендока высокого уровня заходить в своём техническом развитии в тупик, но обращается к психологическим аспектам тренировок с целью достижения определённых ментальных состояний, известных в практике медитации дзэн как “хэйдзёсин”, “фудосин” и “зансай”. На самом деле, многие кендоки высокого уровня начинают практиковать медитацию дза-дзэн по этой причине.

Существует очень мало трактатов по кендо рассматривающих такие психологические состояния как фудосин (непоколебимое сознание) в применении к тренировочному процессу. Однако, все без исключения говорят о важности контроля дыхания. Исихара Тадами утверждает, что единственный способ достичь психологического состояния хэйдзёсин (естественное сознание) это абдоминальное дыхание. [9] Исихара определяет хэйдзёсин как состояние в котором сознание не впадает в хаос даже во время интенсивного кейко. Состояние, которое позволяет ему продолжать “работать” над кендо.

Такахаси Сусуми (7-й дан Кёси) из университета Мейдзиро также использует терминологию дзэн когда говорит о психологических эффектах контроля дыхания. Поскольку Такахаси занимается и кендо и дзэн уже на протяжении пятидесяти лет, в его утверждения ясно видно влияние дзэенской практики:

“Существует свободное состояние сознания, в котором ум человека не фиксируется ни на чём конкретном (“юцумуге” [10]), это состояние делает возможным быстрые движения и техники. Способность удерживать сознание свободным зависит от дыхания человека. Дыхание приводит сознание, тело и технику человека в состояние юцумуге. [11]

Здесь мы видим ясное утверждение, что дыхание всесторонне связано с телом, сознанием и техникой. Иными словами, абдоминальное дыхание является основным путём физического и духовного развития.

Но, как же возможно оставаться отстранённым от всех частностей и удерживать это специфическое состояние сознания в напряжённой и непостоянной ситуации семе-ай?

Морисима Такео указывает на прямую связь между “абдоминальным дыханием с длительным выдохом” и способностью удерживать ментальное состояние фудосин, в котором человек не может быть сбит с толку, смущён или напуган действиями противника. Вот что он пишет о сохранении стабильного психологического состояния фудосин во время семе-ай:

“Вы должны наступать используя долгий выдох. Делая это вы почувствуете как дух проистекает из вашего живота, струится от вашей левой руки через синай и проявляется на кончике меча. В этот момент вы не должны ни о чём думать, лишь продолжать длительный выдох животом. Противник перед вами не будет знать что ему делать, будет смущён или напуган. Это семе. Не нужно думать о том, в какой момент атаковать противника. Просто сконцентрируйтесь на дыхании.” [12]

На этом уровне терпеливое ожидание возможности для атаки превращается в столкновение воли.

Огава Чутаро писал, что его знаменитый учитель Мочида Моридзи (10-дан Ханси) был способен, чтобы спокойно дождаться подходящей возможности для атаки, вести счёт своим вдохам и выдохам посреди семе-ай, как это делается в практике медитации дзэн (сусоккан):

“Если вы считаете свои вдохи/выдохи — вы можете сохранять естественное сознание. Если вы сохраняете самообладание посреди боя медленно считая дыхание “раз-два”, вы сможете сохранять спокойствие во время каждого вдоха/выдоха. Тогда ваш противник сделает первый шаг. В этот момент вы атакуете, в самом начале техники противника. Вы побеждаете его в точке, где его техника вот-вот начнётся. Это истинное кендо. Ключ — в дыхании.” [13]

Здесь мы видим, как психологическое состояние меняется на такое, в котором, благодаря концентрации на дыхании, а не на чём либо внешнем, ваше внимание направляется внутрь, вместо того чтобы фиксироваться на противнике стоящем перед вами. Разумеется, если вы полностью игнорируете противника и думаете только о себе, вы можете быть отвлечены проблемами собственного психологического состояния, дыхания, работы ног, следующей техники, и, в результате, не сможете распознать намерения противника. Концентрация на дыхании должна блокировать не только внешние источники беспокойства исходящие от противника и его техники, она также должна подавлять  беспокойство происходящие из вашего собственного ума, такое как желание победить, желание нанести удар или страх пропустить атаку.

Чтобы суметь изменить своё психологическое состояние таким образом, вы должны полностью избавиться от желаний и отвлекающих факторов. Вместо того чтобы постоянно метаться между атакой и защитой: “Должен ли я сейчас атаковать? Или подождать?”, вы должны полностью  подавить отвлекающие факторы сфокусировавшись на дыхании и, не думая об этом, просто ударить в ответ на перемены в вашем противнике. Огава Чутаро называет состояние без каких-либо отвлечений “иссин” (единое сознание), и объясняет, что ключ к нему в концентрации на дыхании:

“Обычно вы мысленно выбираете между атакой и ожиданием, так что у вас два сознания. Это неправильно. Если вы атакуете в такой момент — вы станете уязвимы для дебана-вадза, например для де-котэ. Чтобы обрести единое сознание вы должны контролировать дыхание.” [14]

Такахаси Сусуми рассматривает дзэнские концепции “сей” (неподвижность) и “до” (движение) в практической перспективе кендо. [15] Он пишет, что переход от сей к до составляет начало техники (“окори”) и может быть замечен противником. Даже если ваши многолетние тренировки сделали это переход почти незаметным, если ваш сознательный ум участвует в переходе думая об ударе, ваш противник, как утверждает Такахаси, сможет заметить ментальную инициацию техники (“вадза но ки окори”). Однако, если сей и до объединены — точки перехода не существует и для противника не существует шанса на атаку. В результате, этот высший уровень практики кендо приводит к тому, что выполнение техники не требует чтобы эго было вовлечено в выбор между атакой и защитой. Путь к тому чтобы избавиться от лишней работы сознательного ума лежит в концентрации на дыхании.

В этой статье я рассмотрел какие изменения кендо, как система тренировок, вызывает у  практикующего. Мы увидели, что в дополнение к физическому развитию, кендо также приводит к психологическим изменениям, в результате которых, помимо прочего, человек может действовать независимо не фиксируясь на внешних отвлекающих факторах. Мы также увидели, что дыхание, будучи связующим звеном объединяющим тело и сознание, играет решающую роль в этой трансформации. В следующей статье я планирую завершить эту серию рассмотрев цели кендо как системы личностного развития и то, как эти психологические изменения могут быть развиты в дальнейшем, в том числе и в повседневной жизни человека.

1. 剣道は剣の理法の修練による人間形成の道である。
2. Koshi to tanden de okonau kendo, p. 64. (Перевод автора.)
3. Japanese-English Dictionary of Kendo.
4. “Kokyu-ho de kendo ga kawaru” (Kendo Japan Weekly Special Edition, October, 1992 p. 32.) (Перевод автора)
5. Ken to Zen, p. 245. (Перевод автора.)
6. 極意 “Gokui”, p. 178. (Перевод автора.)
7. Kendo ni okeru kokyu no shomondai, p. 22. (Перевод автора.)
8. “Shijd Kdwa”, Serialised interview in Kendo Jidai, November 1998, p. 46. (Перевод автора.)
9. Kendo Jidai, December 1998, p. 40.
10. 融通無碍
11. Report of the 10th Nippon Budokan International Budo Culture Seminar, March 6-9, 1998. (Перевод автора.)
12. “Shodan Shinsa” in Kendo Jidai, October 1998, p. 28. (Перевод автора.)
13. Kendo Kowa, p. 213. (Перевод автора.)
14. Ibid., p. 220. (Перевод автора.)
14. Report of the 10th Nippon Budokan International Budo Culture Seminar March 6-9,1998, pp. 36-40.

Часть 1
Kendo World 1.1

Вскоре после начала моей учёбы в аспирантуре Международного Университета Будо в Чибе по специальности сравнительной физической культуры, мне был задан вопрос: о чём я планирую писать свою диссертацию. Поскольку мне предстояло учиться два года, я полагал, что у меня полно времени для работы и немного самонадеянно заявил, что хочу заняться исследованием роли дыхания в кендо. Мой руководитель, проф. Уозуми Такаси скептически заметил, что это смелое заявление с моей стороны.

К тому времени я занимался кендо около десяти лет, и около восемнадцати лет японскими боевыми искусствами. Я обратил внимание, что несмотря на слова многих учителей об основополагающей важности правильного дыхания, мало кто из них на самом деле учит дышать, по крайне мере не так как учат технике. Некоторые рекомендовали тренировать дыхание отдельно, с помощью техник медитации с концентрацией на дыхании, таких как дза-дзэн или йога. Однако, я не мог понять как связана это абсолютно статичная практика с предельно динамичной практикой кендо. Кроме того, множество кендок высокого уровня никогда не занимались никакими дополнительными практиками, так что я полагал, что если дыхание так важно в кендо, то обучение дыханию должно быть включено в его методику.

Кендоки высокого уровня уделяют контролю дыхания много внимания, но как же поступать нам, начинающим и тем кто в середине пути? Содержится ли навык дыхания в техниках которые мы изучаем и если содержится, как как проявляет себя? В отсутствии прямых инструкций от моих учителей я обратился к письменным источникам, и это стало началом моей кандидатской диссертации. Однако, очень скоро выяснилось, что на данную тему написано очень мало. Авторы, порой, кратко упоминают дыхание в работах посвящённых технике кендо, но я не смог найти подробного и систематического объяснения. Отсутствие такой информации было замечено также Сато Укичи, одним из самых влиятельных учителей кендо в послевоенной Японии: “Методы дыхания оказывают прямое влияние на всё что мы делаем в кендо, так что вопрос дыхания в ситуации поединка крайне важен… однако, по некоторым причинам очень мало авторов затрагивают этот вопрос”. [1]

В итоге, я стал пробираться сквозь дебри учебников и трактатов по кендо найденных в библиотеке, через статьи опытных мастеров в кендо-журналах, пытаясь собрать головоломку некоего общего представления о роли дыхания в кендо. В отсутствии какого-либо структурного основания для поисков я обратился к работе уважаемого немецкого философа и исследователя Ойгена Херригеля “Дзен в искусстве стрельбы из лука” (прим. пер.: книга переведена на русский язык) в попытке проиллюстрировать через кендо принцип широко распространённый в характерной для Японии культуре движений, придав своему тезису немного академичности. Херригель рассматривает роль дыхания на различных этапах изучения техники и я надеялся, что его находки окажутся верными и для кендо. (Поскольку эта статья посвящена кендо, я не буду отвлекаться на кюдо, но настоятельно рекомендую читателям ознакомиться с этой замечательной работой).

Так в чём же необычность дыхания в кендо? В кендо нас учат “дышать животом”, или использовать абдоминальное дыхание — этот широко распространённый термин означает использование абдоминальных мышц (в основном диафрагмы) по контрасту с обычным “дыханием грудью”, при котором используются в основном межрёберные мышцы. Однако, абдоминальное дыхание в кендо несколько отличается от того, что обычно понимают под этим термином. [2] В частности, при обычном абдоминальном дыхании вы наполняете живот на вдохе и опустошаете на выдохе. Однако, в кендо нас учат всегда сохранять в нижней части живота некоторое напряжение, так, что живот при выдохе никогда не опустошается полностью, а некоторые учителя говорят об “обратном абдоминальном дыхании” когда котором живот увеличивается при выдохе. Абдоминальное дыхание в кендо призвано не только обеспечивать циркуляцию воздуха, оно так же тесно связано с переносом усилий, не только физических но и психологических, от верхней части тела вниз, с перемещением вниз центра тяжести.

Традиционная для востока связь между дыханием и психологическим состоянием в наше время подробно исследована и задокументирована научным сообществом. Когда вы пребываете в спокойном психологическом состоянии ваше дыхание естественно и контролируемо. Кроме того, оно стремиться к тому чтобы быть глубоким абдоминальным дыханием. В ситуации стресса дыхание “поднимается вверх”, учащается и становится поверхностным, вплоть до состояния гипервентиляции. Идея стабильности “внизу” и возбуждённости “вверху” близка и Западу, но связь между дыханием и психикой работает в обоих направлениях. (прим пер.: в оригинале здесь обыгрываются английские выражения “calm down” — “успокаиваться” и “temper rises” — “возбуждаться”, содержащие в себе слова “опускаться” и “подниматься” соответственно). Дыхание зависит от психологического состояния, но так же и наоборот, может влиять на психологическое состояние. Хотя обычно мы дышим неосознанно, дыхание это одна из функция организма которой можно управлять сознательно в результате работы над контролем дыхания. Это давно применяют на Востоке, где в технике медитации, как правило, применяют этот метод (абдоминальное дыхание) для успокоения, для достижения стабильного психологического состояния.

В частности, самая “японская” из аскетических практик, дзэн, постулирует тренировку тела (позы для медитации), дыхания и сознания как базовые элементы. Эта работа не имеет целью интерпретацию кендо в терминах дзэн-буддизма, я надеюсь сохранить фокус в основном на технике и контроле дыхания. Тем не менее, как заявляет Всеяпонская федерация, целью кендо является развитие личности через изучение техники кендо. Кендо содержит в себе три типа тренировки: физическую, ментальную и этическую. Это путь, “мичи”, который призван изменить вас не только физически, но также привести к новому психологическому состоянию, такова его основная цель.

Поскольку дыхание является, похоже, одним из основных элементов в аскетических практиках Японии, я полагаю, что в кендо оно должно быть также важно. Если это так, то изучение данного вопроса должно затрагивать не только технические, точнее физические, аспекты, и психологический аспект также должен рассматриваться очень подробно. В то же время, если, благодаря контролю дыхания, техника работает одновременно на физическом и психологическом уровнях, это должно проливать свет на восточную концепцию единства тела-сознания и подтверждать идею о том, что боевые искусства это нечто гораздо большее чем физическая активность.

В следующих статьях я рассмотрю как абдоминальное дыхание проявляется в кендо начиная с самых основ: стойки, формы одежды, работы ног, базовых ударов и таких упражнений как кири-каэси и какари-кейко. Я рассмотрю связь абдоминального дыхания и ки-ай (вокализации), его роли в семе-ай (взаимном давлении при поиске уязвимости перед атакой), а также в практике ката. И, наконец, рассмотрю как кендоки высокого уровня используют дыхание чтобы улучшить своё кендо и каковы функции дыхания на высшем уровне практики.

[1] Сато Укичи (9-й дан Ханси) в Эй-ен нару Кендо (Вечное кендо) 1975 стр. 212 (паеревод автора).

[2] В кендо дыхание фокусируется в “танден”, точке расположенной под пупком в центре нижней части живота, которая считается в восточной медицине источником здоровья, жизненности и энергии ки. Когда учителя кендо говорят об абдоминальном дыхании они, как правило, имеют в виду дыхание танден.

Часть 2
Kendo World 1.2

В первой части я писал, что в начале хочу рассмотреть как дыхание проявляется в технике кендо, а поскольку под “техникой” обычно подразумевается двигательная активность, для вас может быть несколько неожиданным то, что я начну с рассмотрения используемой в кендо стойки и формы одежды. Не следует забывать, что теория, техника, этика и эстетика кендо формировались не изолированно от японской культуры в целом. В искусствах Японии в целом наблюдается тенденция объединения тела и сознания, теории и практики — монизм вместо дуализма. Поскольку некое действие или процесс рассматривается в своём единстве, его составные части неотделимы от целого, такие понятия как “начальный” и ”продвинутый” или “статичное” и “динамическое” становятся не так принципиальны — синтетический подход преобладает над аналитическим. Действительно, многие кендоки не японцы привыкшие к систематическому подходу, могут быть сбиты с толку традиционными для кендо методиками и не понимать смысла некоторых упражнений. Так, если вы используете гантели для тренировки бицепсов, вы точно знаете что работаете над определёнными мышцами определённым образом. Однако, такая специализированная тренировка не характерна для японской традиции: например, субури в кендо имеет сразу множество смыслов, включая работу над стойкой, вокализацией, техникой удара, дыханием, вплоть до психологических аспектов. В итоге, в японских искусствах некие принципы могут преподаваться в скрытой, не столь явной форме. Таким образом, исследуя то, как дыхание изучается в рамках кендо, мы должны искать нечто большее чем простые инструкции “дышите вот так” (которые в любом случае найти сложно), и рассматривать все аспекты тренировки кендо, которым сопутствует работа с дыханием. Поэтому я начну с самых основ и рассмотрю как дыхание связано со стойкой и формой одежды.

Стойка и дыхание

Как я писал раньше, японский дзэн постулирует синтетическую практику, в которой положение тела и дыхание неразрывно связаны с психологическими изменениями. Эта связь между дыханием и положением тела признаётся также в японских боевых искусствах:

“Правильная стойка — единственная основа для правильного дыхания. Правильное дыхание естественным образом возникает из правильной стойки.” [1]

Следовательно, исследование стойки в кендо должно дать нам представление о дыхании. Какова же правильная стойка в кендо? Мы рассмотри, для начала, не “динамическую стойку” (камаэ), а базовую “статическую стойку”. Она называется шизен-тай (дословно “естественное тело” — термин впервые введённый основателем современного дзюдо Кано Дзигоро) и описывается следующим образом:

“Естественная стабильная и сбалансированная стойка, из которой вы можете в ответ на действия противника двигаться свободно, быстро и точно. Ключевые моменты стойки: стопы слегка расставлены, пальцы смотря вперёд, центр тяжести между стоп, спина естественно выпрямлена, бёдра подтянуты, низ живота чуть напряжён, подбородок подтянут, лицо направлено прямо вперёд, шея и плечи расслаблены, руки чуть перед телом.” [2]


Правильное положение тела

Ойа Минору, (7-й дан Кёси) профессор Международного Университета Будо, говорит о базовой стойке в кендо как о положении в котором всё тело расслабленно, спина в естественном положении, с лёгким напряжением в нижней части живота, расслабленными плечами и прямой шеей [3]. Глядя на эти определения мы видим, что в обоих случаях внимание обращено на удерживание лёгкого напряжения в нижней части живота при  расслабленности верхней части тела. На тренировках нам часто напоминают расслабляться (особенно расслаблять руки и верхнюю часть тела), что является необходимой предпосылкой для быстрого и правильного выполнения техник. Таким образом, эта базовая стойка, требующая расслабленности верхней части тела, является базой для правильного выполнения техник. И, если мы принимаем идею неразрывной связи дыхания и положения тела, то правильная техника требует правильного дыхания. Мицухаси Шузо (8-й дан Ханси) учит, что абдоминальное дыхание лежит в основе правильной стойки и техники:

“Чтобы сохранить напряжение в нижней части живота, но расслабить мышцы необходимо абдоминальное дыхание. Используя это дыхание также можно расслабить плечи. Это основа для правильной техники.” [4]

Итак, мы видим что положение тела, дыхание и расслабленность взаимосвязаны и необходимы для правильного выполнения техники. Есть известное конфуцианское высказывание, часто цитируемое в работах по кендо: обычный человек дышит горлом, а благородный муж дышит стопами. Конечно, дышать стопами невозможно, но этот пассаж относится не столько исключительно к дыханию, сколько к состоянию, при котором тело устойчиво, расслабленно и центр тяжести расположен низко. [5] Таким образом, мы можем увидеть что стойка и дыхание связаны настолько тесно, что порой эти термины могут заменять друг друга. Правильное дыхание основано на правильной стойке, но и наоборот, стойка основана на дыхании. Невозможно и неверно, следуя монистическому подходу кендо, говорить о том, что первично: оба эти элемента являются единой техникой. Однако, поскольку стойка является видимым элементом, она может быть легко исправлена (в отличии от более скрытого элемента дыхания) начиная с самого раннего этапа обучения кендо. Таким образом, я хочу сказать, что когда новичок обучается правильной стойке, он так же неявным образом обучается основам абдоминального дыхания.

Дыхание и форма одежды

Используемые в кендо хакама и кейкоги являлись повседневной одеждой воинов в период предшествующий Мэйдзи. Не хочу уходить в сторону слишком сильно, в конце концов, это журнал о кендо, но всё же необходимо затронуть основные отличия европейской и японской одежды XIX столетия и посмотреть, что они могут нам сказать о положении тела и, соответственно, дыхании в культурной перспективе. Западная одежда того периода (цилиндр, длинный пиджак, узкие брюки с поясом на уровне талии) была призвана подчеркнуть западный идеал “перевёрнутого треугольника”, то есть: широкие плечи, прямая спина, выгнутая грудь и втянутый живой. В Японии традиционно носили широкие брюки и приталенные куртки, подчёркивающие наоборот, в большей степени ширину тела нежели высоту и значительно занижающие центр тяжести. Очевидно, что принципы стойки и одежды здесь тесно связаны. Одежда и доспехи в кендо подчёркивают эту связь, и поскольку стойка и дыхание связаны, также должны быть связаны дыхание и одежда. Я хочу обратить внимание на некоторые элементы демонстрирующие эту связь, и таким образом проиллюстрировать на каком глубинном уровне абдоминальное дыхание интегрировано в кендо.

В довоенном кендо было принято носить пояс оби, завязывая его под пупком, поверх кейкоги под хакама и это по прежнему делают в кюдо, иайдо, кендзюцу, а также когда такую одежду носят в повседневной жизни.


Как правильно носить пояс оби

Таким образом, принятый в совремноом кендо обычай надевать хакама прямо поверх кейкоги является отступлением от традиционного способа носить такую одежду. Это отступление подвергалось критике со стороны многих учителей высокого уровня, не столько с точки зрения эстетики, сколько в плане возможного отхода от правильной стойки и техники дыхания. Профессор университета Кокусикан Баба Киндзи (7-й дан Кёси) ратует за возвращение оби, как “основы” для хакама и доги, но также, что более важно, как акцента, субъективного и объективного, на нижней части живота (сейка-танден).


Как правильно завязывать хакама

Профессор Баба утверждает, что пояс — это первый шаг к тому чтобы дышать животом, и, соответственно, очень важен для правильной техники. [6] Поскольку большинство кендок сегодня не носят пояс, это может повлиять на их способность дышать животом.


Как неправильно завязывать хакама

Коси-ита (жёсткая спинка хакама) должна находиться поверх пояса  оби и коси-бела (пластиковая лопатка под спинкой хакама) должна вставляться за оби, чтобы хакама не сползала. Поскольку оби больше не носят, чтобы хакама не сползала её завязки или завязки тарэ сейчас вяжут туже, что может затруднять движения живота.


Правильное положение тарэ

Часто хакама и тарэ завязывают на талии, что неверно, поскольку снимает акцент с занижения центра тяжести и мешает абдоминальному дыханию. Хакама принято завязывать так, чтобы узел находился ниже пупка и живот при дыхании мог расширяться поверх узла.


Неправильное положение тарэ

Также нельзя слишком высоко или туго завязывать тарэ. Нужно завязывать его достаточно низко и свободно, чтобы оно не мешало животу двигаться в процессе дыхания. Это часто сложно сделать женщинам, чьи бёдра шире живота, и слабо завязанное тарэ постепенно сползает вверх, что заставляет их вязать тарэ выше, поднимая центр тяжести и затрудняя абдоминальное дыхание.

Итак, мы видим, что форма одежды в кендо отражает акцент который шизен-тай делает на животе — нижней части тела. Но что насчёт верха тела? Уверен, всех вас предупреждали перед экзаменами, что на кейкоги не должно быть складок, и она должна быть хорошо заправлена в хакама. В этом есть не только эстетический смысл. Стойка делающая акцент на нижней части тела подразумевает расслабленность верхней части, и кейкоги, которая не топорщится как попало, позволяет судьям видеть, что ваша спина прямая а бёдра стремятся вперёд. То, что вы стоите в этом правильном положении уже многое говорит о вашем кендо в целом. [7]


Правильно


Неправильно

Таким образом, ещё до того как мы берём в руки синай, элементы абдоминального дыхания уже присутствуют в нашем кендо. Фактически, при том что ваш учитель мог ни разу не упомянуть о дыхании, монистическая методология кендо подразумевает неотделимость дыхания и положения тела. Мы видим, что элементы, которые на первый взгляд кажется чисто эстетическими, на самом деле являются неотъемлемой частью техники. Техники неотделимой от традиции. Мы пришли к выводу, что наша стойка заставляет нас дышать правильно и расслаблять верхнюю часть тела, а правильная одежда помогает этому процессу. В следующей статье серии я опишу как положение тела/дыхание улучшаются в процессе мокусо (медитации перед тренировкой), рассмотрю динамическую стойку (камаэ) и связь между дыханием и работой ног.

[1] Сато Цудзи, Будо но Синдзюи, стр. 19 (перевод автора)

[2] Японско-английский словарь кендо (Всеяпонская Федерация Кендо), стр. 98

[3] Ойа минору, Некоторые аспекты дыхания в кендо, стр. 19-20 (перевод автора)

[4] Мицухаси Шузо, Фудочи (Непоколебимый ум — учение Мицухаси Шузо) стр. 370

[5] Сато Цудзи,  Будо но Синдзюи, стр. 95-96 и Иноэ Масатиака, Сейган но Бунка, стр. 229-230

[6] Баба Киндзи, Кендо — Денто но гидзюцу, стр. 18

[7] Здесь я столкнулся с некоторыми сложностями перевода. В японском языке, слово “коси”, означающее заднюю сторону бёдер, имеет как физический так и психологический смысл. Так, “коси-цукури” (“работать бёдрами”) может означать как улучшение стойки так и укрепление духа. “Коси во иреру” (дословно “втянуть спину”) может означать выгнуть спины путём “подтягивания” бёдер или “стать бесстрашным и непоколебимым”, в противоположность “коси во нуку” — “отпустить бёдра” означает быть трусливым. Кроме того, “коси га кимару” (дословно “устойчивые бёдра”) означает не только правильную стойку в физическом смысле, но и указывает на психологическую устойчивость. Таким образом, опытный сенсей может судить о вашем кендо лишь взглянув на вашу стойку, так что подтягивайте кейкоги!

 

Сейдза или Мокусо и дахание

В этой статье я хочу в первую очередь рассмотреть практику сейдза [1] или мокусо [2], во время которой вы спокойно сидите до и после тренировки, и выяснить как она связана с абдоминальным дыханием. Правильное положение для мокусо это обычное в Японии формальное положение сидя на коленях в сейдза. [3] Важные для сейдза моменты во многом совпадают с теми, о которых я говорил описывая шизен-тай в предыдущей статье: всё тело расслабленно, спина естественно вогнута, лёкгое напряжение в нижней части живота, плечи опущены, шея прямая.



Рис. 1. Сато Нариаки (8-й дан Ханси) демонстрирует сейдза. Фото из Японско-английского словаря кендо (AJKF)

Распространённые ошибки в этом положении: выгиб спины наружу (в Японии говорят “кошачья спина”) и выпячивание груди. В школе медитации Окада-сики Сейдзахо элементы правильного положения называют “Три V “ это означает, что ягодицы должны быть смещены назад, бёдра и живот — вперёд, спина вогнута внутрь и область солнечного сплетения тоже должна быть вогнута, а не выпячиваться наружу. [4]


Рис 2. Полжение тела “Три V “ Окада-сики Сейдзахо.

Говоря о специфике мокусо до и после тренировки, Баба Такенори (7-й дан Кёси) пишет: “сидя в сейдза вы закрываете глаза (не полностью, просто расслабьте веки так чтобы глаза были прикрыты и взгляд опущен на 2-3 метра перед собой), кладёте левую руку поверх правой [5] формируя кончиками больших пальцев кольцо (хоккай дзёин), и размещаете руки на нижней части живота” [6].

Итак, мы рассмотрели внешний физический аспект мокусо, теперь посмотрим на смысл этого — зачем мы делаем мокусо? Я не могу не согласиться с мнением высказанным в  статье Иноэ Ханси (см. первую часть), о том, что мы должны пойти дальше “простого повторения движений”, но в подавляющем большинстве клубов (в том числе в Японии) ученики не получают никаких инструкций по этой теме. Объяснения мокусо и хоккаи дзёин Иноэ Ханси затрагивают некоторые эзотерические аспекты  буддизма и духовного развития. На самом деле, японский дзэн-буддизм проповедует метод тренировки, когда сперва выстраивается правильное положение тела, которое приводит к правильному дыханию, в результате чего происходят психологические изменения приводящие к духовному пробуждению. В целостной практике все эти элементы взаимосвязаны и поддерживают друг друга, однако сейчас я хотел бы остановиться на физической связи между положением сейдза и дыханием, и на время воздержаться от погружения в тонкие материи психологических изменений.

Мы видим, что положение сейдза, которое делает акцент на нижней части живота расслабляя верхнюю часть тела, и положение рук хоккаи дзёин, ещё больше усиливающее акцент на танден, во многом схоже со стойкой шизен-тай, о которой мы говорили в прошлой статье, и которая тесно связана с абдоминальным дыханием. На самом деле, самый авторитетный толковый словарь японского языка [7] даёт следующее определение сейдза: “Духовная практика через развитие абдоминального дыхания”. То есть одной из целей мокусо или сейдза в кендо должно быть освоение и развитие абдоминального дыхания.

Некоторые учителя [8] на самом деле дают некоторые инструкции по абдоминальному даханию в мокусо, указывая учениками дышать медленно и регулярно, сохранять  напряжение в нижней части живота, и напоминая, что дыхание должно быть настолько  спокойным, чтобы его  не было видно со стороны. Санмия Кацухиро (8 дан Кёси) учит студентов вдыхать через нос в течении 3-х секунд, затем задержать дыхание на 2 секунды и выдыхать через рот 15 секунд, что эквивалентно трём дыхательным циклам в минуту. [9] Некоторые учителя заимствуют напрямую из дзадзэн [10] и призывают считать дыхания, чтобы отключиться от всего внешнего и успокоить ум до или после тренировки. [11]

Однако, Омори пишет: “В современных кендо-додзё люди выполняют сейдза поверхностно, пару минут, но их не учат конкретно дыханию” [12] и такие учителя становятся скорее исключением.

Тем не менее, несколько лет назад мне сказали на хватать ртом воздух “как собака” сидя в сейдза поле тренировки (а это было 30 минут непрерывного какари-кейко токийским летом…) и, исследуя тему дыхания, я обнаружил некоторые инструкции, приоткрывающие  смысл этого (сурового, на первый взгляд) наставления:

“Часто после выполнения упражнений дыхание становится тяжёлым и быстрым. В такой ситуации следует поместить силу в нижнюю часть живота, контролировать дыхание и постараться сделать его незаметным. Когда вы садитесь после тренировки вы должны дышать тихо и глубоко успокаивая сердцебиение. Задыхающийся человек — некрасивое зрелище.” [13]

Я полагаю, это хорошо иллюстрирует взаимоотношение между внешней физической формой (положением тела) и дыханием, а также подтверждает тезис о том, что многие аспекты современного кендо, включая сейдза и мокусо, учат абдоминальному дыханию, пусть и неявным образом.

Камаэ, работа ног и дыхание

Как я писал в прошлой статье, базовая стойка в кендо это шизен-тай. Однако, наверное более правильно было бы определить шизен-тай как статическую стойку, но когда вы берёте синай и двигаетесь базовой стойкой является камаэ, это базовая динамическая стойка.

На самом деле в кендо пять камаэ (дзёдан, хассо, тюдан, ваки и гедан) но сегодня, исключая меньшинство использующее дзёдан, подавляющее большинство кендок использует тюдан-но-камаэ (также известную как сейган). Эта камаэ определяется следующим образом:

“Стойка,  в которой правая стопа расположена чуть впереди вертикали тела, левая стопа — параллельно, за линией пятки правой ноги. Синай удерживается правой рукой стразу за цубой, левой рукой — за цука-гасира (кончик рукояти), и продолжение линии кенсена (кончика синая) направлено между горлом и линией бровей противника. Это самая базовая стойка в кендо, подходящая как для атаки так и для защиты.” [14]


Рис. 3. Сато Нариаки (8-й дан Ханси) демонстрирует тюдан-но-камаэ. Фото из Японско-английского словаря кендо (AJKF)

Несмотря на внешние отличия между камаэ, шизен-тай и сейдза, в основе своей они содержат те же элементы: прямое тело с акцентом на нижней части живота и расслабленная верхняя часть тела. Все те же элементы, которые мы связываем с абдоминальным дыханием. Применив диаграмму “Трёх V” с рис. 2 на рис. 3 мы увидим, что динамическая стойка в кендо по сути идентична сейдза, как её описывает система медитации основанной на контроле дыхания Окада-сики Сейдзахо.

Более того, в камаэ ваша левая рука расположена в непосредственной близости о танден, и остаётся там независимо от выполняемой техники. Конечно, на это есть технические причины, это также подчёркивает (как и положение рук в сейдза) акцент на нижней части живота. Говорят, выдающийся довоенный мастер Одзава Айдзиро учил, что в камаэ должно быть чувство, будто “ваш пупок (прим. пер.: возможный перевод “центр”) находится на цубе, это сделает вас спокойным. Дышите через пупок и дыхание соберёт ваше камаэ воедино.” [15] Ойа Минору также указывает на связь левой руки и дыхания: “Используйте левый кулак чтобы возвращать ваше дыхание (прим.пер.: автор использует глагол “запихивать” или  “набивать”), которое норовит подняться [16], обратно в живот.” [17]

Поскольку камаэ — динамическая стойка, она также подразумевает тесно связанную с ней работу ног. Базовое перемещение в кендо окури-аси, при котором левая нога инициирует движение и толкает тело (с бёдрами в его основе) вперёд, в пространство освобождённое двигающейся вперёд правой ногой. Левая нога действует как пружина перемещающая правую ногу и тело вперёд, что позволяет сохранять базовую прямую вертикальную стойку. Таким образом, пятка левой ноги всегда должна быть оторвана от пола, дабы обеспечить немедленное движение вперёд — это общее и статичное и динамичное требование к стойке в кендо. Обычная для новичков ошибка — позволять пятке левой ноги опускать на пол. В таком положении возникает тенденция вместо точка левой ноги использовать шаг правой и подтягивать к ней левую, что вызывает потерю времени и наклон тела разрешающий стойку, что в свою очередь приводит к серёзным проблемам в технике и правильном дыхании. Маэда Харуо (7-й дан Кёси) видит прямую связь между динамической стойкой, работой ног и абдоминальным дыханием: “В кендо работа ног должна способствовать прямой стойке — вы не сможете правильно двигаться не сохраняя спину прямой. В дыхании через танден также прямая спина является фундаментальным элементом.” [18]

Прямая стойка при которой бёдра стремятся вперёд является необходимой предпосылкой и для окури-аси и для абдоминального дыхания. Огава Чутаро подчёркивает эту связь между работой ног и дыханием интерпретируя конфуцианское учение о том, что обычный человек дышит горлом, а благородный муж стопами: “Те кто занимаясь кендо дышит носом или горлом начинают использовать в ударе только руки… В кендо бёдра и ноги предельно важны. Плохая работа ног сбивает ваш ритм дыхания. Дыхание рушится начиная с ног, с левой стопы… Если стопы работают правильно, дыхание также будет правильным. Вы дышите стопами… Если ваша левая нога работает правильно, ваш центр тяжести будет опираться на неё (прим.пер.: возможный перевод “действовать через неё”) и стойка будет стабильной. Накаяма-сенсей [19] во время экзаменов обычно смотрит на левую ногу, и если левая нога работает не правильно — считает экзамен проваленным. Вот насколько важной он считает левую ногу.” [209]

Наразаки Масахико (9-й дан Ханси) также утверждал важность абдоминального дыхания и в стойке и в работе ног: “Развивайте дыхание помещая силу в живот и берите синай в руки. Так ваши ноги и спина станут сильными и вы сможете делать настоящее кендо.” [21]

Итак, в этой статье мы увидели, что необходимые для абдоминального дыхания элементы присутствуют не только в статическом положении шизен-тай, но и в сидячем положении сейдза и в динамической стойке камаэ. Это подтверждает, что абдоминальное дыхание является важной частью кендо и, я хочу подчеркнуть, абдоминальное дыхание изучается через внешние физические элементы с самых ранних стадий обучения кендо. Мы также увидели, что многие учителя практикующие дзэн или изучавшие кендо до войны ясно утверждают связь динамической и статической стоек в кендо с абдоминальным дыханием.

В следующей статье я рассмотрю роль дыхания в базовой технике, в субури, кири-каэси и какари-кейко.

[1] Тихое сидение

[2] Молчаливое созерцанпие

[3] В зависимости от используемых на письме иероглифов, слово может приобретать разные оттенки. “Сейдза”, означающее положение тела, записывается иероглифами “правильное” (сей) и “сидение” (за) и дословно может быть переведено как “правильное сидение”. Однако, практика тихого сидения в положение сейдза до и после тренировки, которая часто называется просто “сейдза”, должна записываться иероглифами “тихий” или “успокаиваться” (сей) и более архаичной формой иероглифа “сидеть” (за). Если вам кажется это странным — не удивляйтесь, японцам тоже это кажется странным.

[4] Кобори Тетсуро, Окада Торадзиро и Окада-сики Сейдза-хо в Ияси во Икита Хитобито — Киндаичи но Арутанатибу (Целительство — Альтернативный взгляд) стр. 60-61 издательство Танабе Шинтаро, Сусуми Шинаяоно и Юмияма Татсуя (перевод автора).

[5] Статья Ионэ Ханси в первой статье серии.

[6] Кендо Рейхо то Сахо (Ритуал и этикет кендо) стр. 98 (перевод автора)

[7] Кодзиен

[8] Напеример покойный Огава Чутаро (9-й дан Ханси) и Омори Соген. Оба делали акцент на абдоминальном дыхании и оба были дзэн-буддистами.

[9] Мокусо де Оконау Кокюхо в Кендо Ниппон, ноябрь 2001, стр. 46-53

[10] Сидячая медитация дзэн

[11] Сусоккан

[12] Кен то Дзэн (Меч и Дзэн) стр. 235 (перевод автора)

[13] Танита Саиитчи Кендо Шинзуи то Шидохо Ёсетсу (Сущность и методология обучения Ккендо) стр. 219

[14] Японско-английский словарь Кендо

[15] Огава Чутаро Кендо Кова (Лекции по Кендо) (перевод автора)

[16] В кендо термин “дыхание поднимается” (ики га агару) также означает состояние когда вы задыхаетесь или дыхание становится тяжёлым

[17] Некоторые вопросы дыхание в кендо. стр.22 (перевод автора)

[18] “Дыхание в трансформации кендо” Кендо Ниппон, специальное издание, октябрь 1992, стр. 24

[19] Накаяма Хиромичи: знаменитый довоенный инструктор кендо

[20] Лекции по кендо, стр. 212-215

[21] “Дыхание в трансформации кендо” Кендо Ниппон, специальное издание, октябрь 1992, стр. 33

 

В трёх предыдущих статьях мы выяснили, как техники дыхания в кендо проявляются в одежде, базовой и динамической стойках. Мы обнаружили общие черты кендо и других практик традиционных для японской культуры, таких как медитация дзэн. Однако, для кендо характерна интенсивная двигательная активность и в этой статье я начну рассматривать что происходит с дыханием когда мы начинаем выполнять динамичные техники.

Самая базовая тренировка в кендо это субури (отработка ударов), когда синай из камаэ поднимается над головой, после чего наносится удар по воображаемому противнику в точку соответствующую удару мен, коте или до. Хотя субури часто называют ключом к освоению правильной техники, объяснения обычно касаются только физического движения, и внимания дыханию не уделяется. Мицухаси Шузо (8-й дан Ханси) говорит о происходящем с дыханием в субури: “просто вдыхайте во время замаха и выдыхайте во время удара”. [1] Поскольку при замахе грудная клетка расширяется, а при ударе сокращается, это получается естественно и не требует специальных объяснений. Однако и в кендо, и в других японских искусствах внимание акцентируется на том, что “выполнение работы” должно происходить на выдохе (“работа” в кендо это удар, а не подготовительный замах).

Чтобы движение стало эффективным и действенным, оно должно быть выполнено на выдохе, это идея восходит к концепции “дзюцу” (действенный, сильный, наполненный) и “кё” (ложный, слабый, пустой). В кендо учат, что выполнить технику эффективно можно только на выдохе, то есть в сильном состоянии (дзюцу) и это, как мы увидим позже, имеет далеко идущие последствия в свободном поединке. По этой причине, Сато Тсудзи говорит, что когда речь идёт о контроле дыхания, концентрироваться надо на выдохе.[2]

Сато Укичи говорит об одном из факторов стоящих за теорией дзюцу и кё следующее: когда вы вдыхаете, ваши мышцы напрягаются и зажимаются, и двигаться свободно с вложением силы становится сложно. Когда же вы выдыхаете, мышцы расслабляются и можно двигаться свободнее и вложить больше силы. [3] В кендо, как и в других боевых искусствах Японии [4], одним из главных препятствий в практике считается неспособность “расслабиться”. Студенты стараются двигаться быстрее или вкладывать силу напрягая мышцы (в основном мышцы верхней части тела), что приводит к “зажатию мышц”, лишает движения плавности и вызывает преждевременную усталость. Поэтому расслабленность (по-японски датсурёку, дословно “очистка силы”) при выполнении техники считается в кендо крайне важной на всех уровнях, и контроль дыхания (выдох во время выполнения техники) может помочь в этом. Это также тесно связано с практикой ки-ай. Настаивая на том, чтобы ученики кричали во время выполнения субури, учителя кендо преследуют сразу несколько целей, но одна из них определённо в том, чтобы выдох совпадал с ударом. По моему опыту, многие ученики, которые на начальном уровне сильно напрягаются, часто также стесняются кричать киай — эти факторы вместе делают их кендо тяжёлым и рваным. С точки зрения контроля дыхания, так как киай включает выдох, он сам по себе увеличивает скорость, плавность и силу удара. Связь киай и дыхания я рассмотрю более подробно в дальнейшем.

Итак, в субури мы видим базовый ритм дыхания, при котором вдох соответствует замаху, а выдох удару. Однако, не всё так просто. В соответствии с мнением многих теоретиков кендо, для достижения максимальной силы выдох должен быть остановлен в момент контакта. Именитые кендока, такие как Митсухаси Шузо [5], Ватанабе Шигео [6] и Сато Укичи [7] говорят, что во время удара выдох должен останавливаться. Сато Укичи пишет об этом так:

“Замахиваясь перед ударом вдохните и вытяните тело вверх. Затем, сокращая растянутое тело остановите выдох “Un” и нанесите удар. Это касается и больших и маленьких техник. Делая рез или укол удерживайте дыхание внизу живота” [8].

Звук “Un”, который здесь используется, очень важен как с технической, так и с культурологической точки зрения. Сато, по всей видимости, ссылается здесь на эзотерическую буддистскую концепцию A-Un, в которой А это первый звук творения и символизирует начало, а Un — последний звук творения и символизирует завершение [9]. Концепция дыхания A-Un в японской культуре присутствует не только в кендо, но также обычно используется для описания дыхания вообще, которое начинается выдохом (А) и заканчивается вдохом (Un) [10]. Однако, здесь Сато использует Un не для обозначения вдоха, а для описания метода остановки дыхания [11] используя низ живота, что явно указывает на вовлечённость абдоминального дыхания в генерацию силы. Ионэ Масатака, 9-й дан Ханси, подтверждает, что в кедно Un означает остановку дыхания:

“В применении дыхания A-Un к кендо, А это выдох, а Un это остановка дыхания. Иными словами, начинайте удар на выдохе, но завершайте остановкой дыхания” [12]

И, наконец, Ойа Минору (7-й дан Кёси) пишет, что для достижения правильной техники в момент контакта вы должны удержать, остановить выдох в нижней части живота. [13]

Итак, мы получили базовую схему дыхания при выполнении и техники:  вдох-выдох-остановка.

Мы увидели, что остановка дыхания в момент удара связана с напряжением мышц нижней части живота, что является характеристикой абдоминального дыхания, таким образом, мы можем заключить, что дыхание в момент выполнения техники является абдоминальным дыханием. На самом деле, Митцухаси прямо утверждает это:

“Основной способ дыхания при выполнении техники это абдоминальное дыхание … которое проистекает из понижения центра тяжести в физическом и психологическом смыслах.” [14]

Итак, схема дыхания вдох-выдох-остановка в приложении к субури соответствует физическим движениям замаха, удара и контакта соответственно. То есть один удар наносится за один дыхательный цикл. Это обозначается термином ичи-бёси (дословно “один такт ритма”). Японско-английским словарём кендо это определяется так:

“Процесс выполнения удара с движением тела и синая на одно дыхание. Также, удар при котором руки и ноги движутся согласованно с дыханием.”

Однако, Митсухаси использует ичи-бёси несколько специфично — для обозначения удара, где переход между замахом и ударом настолько плавный, что становится неразличим. Чтобы этого достичь он советует переходить от вдоха к выдоху непосредственно перед тем как синай начнёт движение вниз, и предлагает вместо того чтобы думать о схеме дыхания вдох-выдох сконцентрироваться на моменте выдох-остановка. Самое важное, на что он указывает, это то, что дыхание и движение неразрывно связаны, постоянная отработка правильных движений неизбежно приведёт к соответствующему правильному дыханию, и в итоге улучшит вашу технику.

Важно убедиться, что вы выдыхаете при ударе [15] и здесь кроется возможный ответ на мой первоначальный вопрос, поставленный в первой статье цикла — если дыхание так важно в кендо, то почему этому не учат?

Похоже, Митсухаси отвечает на этот вопрос, что да, учит, но через обучение физическим движениям. Я полагаю, что всех нас учили не задерживать синай над головой во время замаха — похоже это альтернативное описание ичи-бёси, только без упоминания дыхания.

В этой статье мы увидели, что выполнение базовых техник кендо, хоть и описывается обычно в терминах лишь физических движений, также содержит в себе схему абдоминального дыхания вдох-выдох-остановка. В следующей статье я рассмотрю что происходит с этой схемой дыхания в более динамичных упражнениях, таких как кирикаэси и какарикейко.

[1] Мицухаси Шузо, Фудочи (Непоколебимое сознание) — Учения Мицухаси Шузо, стр. 368

[2] Сато Тсудзи, Будо но Шинзуи (Суть Будо), стр. 112

[3] Ейн нару Кендо, стр. 213

[4] см. “Дзэн и искусство стрельбы из лука”

[5] Фудочи, стр. 143-145

[6] Кендо но Рекиши то Тетсугаку, стр. 24-25

[7] Ейн нару Кендо, стр. 214

[8] Ейн нару Кендо, стр. 214 (Перевод автора)

[9] У входа в японские храмы вы можете увидеть скульптуры двух похожих на львов существ (кома-ину). Рот одного из них открыт, что означает “А”, или начало, а второго закрыт, что означает “Un” или конец. Вместе они символизируют начало и конец — неразделённость.

[10] Ногучи Мичизо: Генши Сеймейтай но Нинген, стр. 110-111. Такая концепция дыхания превалирует в традиционной японской двигательной культуре и несколько отличается от западной концепции, где часто большее внимание уделяется вдоху чем выходу.

[11] В Ейн нару Кендо Сато использует термин “ики во тсумеру” (дословно: наполнять дыхание) вместо обычного “ики во томеру” (останавливать дыхание). Обычно этот термин означает остановку дыхания, но применяется в обыденном контексте и с несколько негативным смыслом. В Генши Сеймейтай но Нинген, признанный исследователь японской двигательной культуры Ногучи Мичизо более детально разбирает значение “ики во томеру”. Обычно этим термин используется когда для достижения максимальной силы, например при поднятии тяжестей, надгортанник рефлекторно блокирует верхние дыхательные пути не позволяя сделать выдох. Вместе с сокращением диафрагмы и других мышц живота это повышает внутреннее абдоминальное давление и даёт больше силы. Однако, это напряжённое действие создаёт серьёзную помеху дыханию (фактически не позволяет дышать) и если вы задержитесь хоть на мгновение — лицо покраснеет, вены вздуются и, в конце концов, вы можете потерять сознание. В контексте кендо важно то, что удерживая дыхание таким образом, вы не можете легко и быстро двигаться. Таким образом, кажется странным, что Сато Укичи рекомендует использовать “ики во тсумеру” при выполнении техник кендо. Однако, Ногучи указывает на то, что это термин в контексте японской двигательной культуры (геидо) используется иначе, и означает нечто иное чем зажатое неподвижное состояние характерное для тяжелоатлетов. В геидо ики во тсумеру используется для обозначения состояния при котором диафрагма слегка напряжена всё время, что позволяет повысить абдоминальное давление без необходимости зажиматься. Это лучше соответствует практике удержания напряжения в нижней части живота в кендо, и позволяет достичь оптимального баланса между необходимой силой для выполнения техники и необходимостью свободно двигаться в длительных упражнениях, таких как какарикейко.

[12] Сейган но Вунка, стр. 230

[13] Кендо ни океру Кокю но сё мондай, стр. 21

[14] Фудочи, стр. 144

[15] Фудочи, стр. 145-146

 

В этой части я хочу рассмотреть основные тренировочные упражнения, такие как кири-каэси и какари-кейко в контексте дыхания. В частности я рассмотрю что происходит с базовой дыхательной схемой разобранной на примере отработки базового удара (субури) при выполнении более динамичных упражнений.

Кири-каэси

Кири-каэси (также известное как учи-каэси) было разработано как часть современной тренировочной методики кендо учикоми-кейко [1], которая включает в себя практики состоящие из ударов в предопределённые цели или цели указанные партнёром, и также включает в себя какари-кейко. Кири-каэси считается важнейшим упражнением как для начинающих, так и для опытных кендока, однако обычно оно описывается лишь  как комбинация ударов: прямых ударов мэн и повторяющихся боковых ударов мэн слева и справа (саю-мэн) без упоминания дыхания [2]. Однако, польза от учикоми-кейко выходит далеко за рамки физической техники. Хокуси Итто-рю [3] называет следующие 10 достоинств, развиваемых учикоми-кейко [4]:

1. Скорость и энергичность ударов возрастает

2. Увеличивается сила ударов

3. Улучшается контроль и регулярность дыхания

4. Движения рук становятся свободней

5. Всё тело становится более гибким и расслабленным

6. Улучшается контроль меча

7. Стабилизируется нижняя часть живота, что приводит с способности сохранять хорошую стойку

8. Вы учитесь видеть возможности для удара

9. Улучшается чувство маай, правильной дистанции для удара

10. Хват меча становится легче и действия чётче

Пункты 3 и 7 из этого списка, похоже, имеют непосредственное отношение к дыханию, как мы его понимаем на данный момент.

Митсухаси Шузо комментирует это так: “Выполняйте учи-каэси с ки-кен-тай-но-ичи. Крайне важно наполнять его духом, расслаблять мышцы наполняя низ живота, двигаться от бёдер, синхронизировать движения тела и меча, и делать это ритмично”. [5]

Здесь Митсухаси также не говорит о дыхании прямо, но указание на напряжение низа живота расслабляющее всё тело, на то что нижняя часть тела является источником движения — все важнейшие элементы удара с ки-кен-тай (единством духа, меча и тела) тесно связаны, как мы выяснили ранее, с абдоминальным дыханием.

Более того, некоторые утверждают, что правильное дыхание является непосредственной целью практики кири-каэси. Огава Чутаро пишет:

“Чему я на самом деле учу — это контроль дыхания […] и лучшим методом обучения является кири-каэси и какари-кейко. Не нужно пытаться ловко ударить и победить противника — делайте большие удары используя всё тело. Ваше дыхание немедленно улучшится.” [6]

Огава учит здесь, что в искусственных условиях  кири-каэси (когда противник не будет наносить ответных ударов) у вас есть возможность выполнять техники в полном соответствии с основами, и такая манера выполнения техник будет развивать ваше дыхание. Эта идея о неразрывной связанности дыхания и физических движений вызывает в памяти концепция субури Митсухаси (см. предыдущую часть).

Однако, на самом деле схема дыхания, которой учит кири-каэси, несколько отличается:

“Выполняя кири-каэси вы не должны много дышать. Работайте на одном дыхании повышая свою выносливость. Это тяжело, но вы должны преодолеть себя.” [7]

Здесь Баба учит на вдыхать на каждом замахе, а выполнить всё кири-каэси на одном дыхании. Итак, схема дыхания в кирикаэси может быть описана так:

1. Встаньте в тюдан-но-камаэ на дистанции то-маай и глубоко вдохните.
2. Опустите этот вдох в нижнюю часть живота.
3. Сделайте шаг вперёд с ки-ай “йа” (кейкегоэ) и ударьте мэн без дополнительного вдоха.

Вариант для пунктов 1-3:

1. Встаньте в тюдан-но-камаэ
2. Сделайте шаг вперёд с ки-ай “йа”
3. Сделайте вдох на замахе и ударьте мэн

4. Из тай-атари начинайте наносить удары саю-мэн (4 вперёд и 5 назад) без вдохов
5. Вернитесь в тюдан-но-камаэ на дистанции то-маай и без вдоха снова нанесите удар мэн
6. В тай-атари сделайте быстрый вдох
7. Из тай-атари наносите удары саю-мэн (4 вперёд и 5 назад) без вдохов
8. Вернитесь в тюдан-но-камаэ на дистанции то-маай и без вдоха нанесите завершающий удар мэн

В идеале финальный мэн нужно нанести без дополнительного вдоха, однако, поскольку удар должен быть очень энергичным, некоторые учителя идут на компромисс, позволяя сделать вдох перед ударом для улучшения его качества. В любом случае, поскольку на каждый удар в кири-каэси вы должны кричать “мэн!” (а значит немного выдыхать) в этом упражнении очень легко выдохнуться. Суми Мастатке (8-й дан Кёси (прим. пер.: на данный момент Ханси)) из Университета Фукуока обращает внимание на важность преодоления этих проблем с дыханием: “Я хочу подчеркнуть, что особая ценность кири-каэси как метода тренировки в том, чтобы находить в себе силы на ещё один удар, а затем ещё один, даже если вам кажется что вы полностью выдохлись.” [8]

Хочу отметить, что здесь мы можем в современном кендо увидеть отражение учения Хокусин Итто-рю о пользе учикоми-кейко.

Итак, схема дыхания в кири-каэси отличается от таковой при выполнении субури, вы должны насколько это возможно сопротивляться соблазну сделать вдох выполняя множество ударов, и здесь встаёт вопрос: зачем? Я попытаюсь выяснить, в чём же смысл такого метода дыхания.

Баба учит, что выполняя в кири-каэси множество техник важно научиться не выдыхаться: “В кири-каэси вы должны, начиная с тай-атари, неотрывно следовать за противником, и кари-каэси можно рассматривать как тренировку способности использовать своё тело в рензоку-вадза (множественных техниках)… Есть люди которые могут наносить только одиночные удары — возможно их настоящая проблема в том что они выдыхаются.” [9]

Несмотря на то что Баба говорит о важности физического движения при смене удара слева направо и обратно от удара к удару, он также отмечает, что правильное дыхание делает этот переход плавным. [10] Как мы видели в 4-й части, одиночная техника в плане дыхания состоит из вдоха-выдоха-остановки, и если сделать вдох в момент удара, то техника застопорится, импульс будет потерян и вы перейдёте из сильного состояние дзюцу в слабое состояние кё. Таким образом, сохранение направленного вперёд импульса и контроль дыхания тесно связаны, и для выполнения техник состоящих из нескольких ударов важно не поддаться соблазну сделать вдох, а завершить технику на одном дыхании. Ещё один аспект выполнения кири-каэси на одном дыхании — психологический. Есть требование выполнять кири-каэси на одном уровне, без колебаний вверх и вниз. Мы ещё увидим, что есть заметная тенденция тела пониматься на вдохе и опускаться на выдохе. Добавьте эту основанную на дыхании тенденцию к неизбежному подъёму и опусканию рук во время удара и ваш направленный вперёд импульс может быть замечен и подавлен противником. Вот почему важно выполнять кири-каэси на одном дыхании.

Конечно, есть предел, который не преодолеть. Однако, мой учитель обращал внимание на важность и пользу от выполнения длительных упражнений без вдоха — он учил меня, что если я смогу сопротивляться искушению вдохнуть посреди кири-каэси и какари-кейко, у меня откроется второе дыхание: новое дыхание родится внутри меня (икиои) как результат удвоения моей жизненной энергии и импульса (икиои) (прим.пер.: возможный перевод: “побуждение, движущая сила”). [11] Подобные рассуждения можно увидеть в учении Итто-рю “Ум за пределами ума”, которое касается сутеми и дзансин. Если вы полностью вкладываетесь в выполнение техники (сутеми) не думая о последствиях, как утверждается в Итто-рю, у вас появляется новая степень осознанности, позволяющая контролировать ситуацию после атаки, что бы не происходило. Вместо потери осознанности — она сохранится (дзансин). Важно обратить внимание, что японские слова, которые я привёл: икиои (жизненность, импульс) и дзансин (осознанность, самообладание) содержат в себе как физиологический так и психологический аспекты. Таким образом, нанося удар с самоотверженностью, без сомнений и запаса дыхания, мы не только развиваемся физически но и меняем психологическую наполненность нашего кендо.

Некоторые авторы утверждают, что контроль дыхания это то, что превращает простые движения в нечто сродни медитации или йоге, где целью являются психологические изменения. [12] Такие титаны кендо как Такано Сасабуро учили, что для правильного выполнения кири-каэси необходимо особо сконцентрированное состояние сознания. [13] Более того, есть исследования утверждающие что использование ки-ай (который может считаться частью методики дыхания в кендо) в кири-каэси вносит важную лепту в то состояние сознания о котором говорит Такано. [14]

[1] Кендо Дзитен, стр. 30

[2] Японско-английский словарь кендо

[3] Ветвь Итто-рю — классической школы фехтования, оказавшей значительное влияние на формирование современного кендо.

[4] Учикоми но Дзютоку в Японско-английском словаре кендо

[5] Мицухаси Шузо, Фудочи (Непоколебимое сознание — Учения Мицухаси Шузо), стр. 367-8

[6] Огава Чутаро, Кендо Кова (лекции по кендо, перевод автора). Надо заметить, что Огава Ханси (9-й дан) в последние годы жизни был знаменит не только благодаря своему кендо, в основе которого лежали учения легендарных довоенных мастеров и практика в течении всей жизни, но также и как глубокий знаток дзэн-буддизма и классической школы фехтования Дзикисинкаге-рю, которая уделяет дыханию особое внимание. Так что не удивительно, что он так подчёркивает важность дыхания в современном кендо.

[7] Баба Киндзи, Кендо — Денто но гидзюцу (перевод автора), стр. 70

[8] Суми Матасаке, Нендай Бетсу Кейко Хо — Мичи но Каори (перевод автора), стр. 86-87

[9] Баба Киндзи, Кендо — Денто но гидзюцу (перевод автора), стр. 70

[10] В последней части мы разобрали концепцию базового удара Митсухаси при котором вдох на замахе и выдох на ударе неразличимы для противника. Митсухаси не делает различий описывая это “переключение” в терминах дыхания или движения рук. В этом контексте важно отметить, что значение термина “кири-каэси” вызывает споры в японском кендо-сообществе. Кроме значения “повторяющиеся удары” он может быть интерпретирован как “переключение между сторонами”. Во втором случае, смысл тренировки в том, чтобы сделать переход от удара к удару, справа и слева, как можно более плавным и незаметным. баба учит, что лучший метод для этого — полностью избавиться от переключения дыхания, т.е. делать упражнение на одном дыхании.

[11] Санпокан Додзё в Токио, Это-сенсей.

[12] Морита Мондзюру, Коси то Танден де Оконау Кендо, стр. 66

[13] Такано Сасабуро, Кендо, стор. 90 (Собранное и сконцентрированное сознание)

[14] Университет Нанзан, Еномото Содзи Ки во такамеру даке де ва най какегоэ га атаеру игай на кока (Не только усиление ки — неожиданные эффекты киай) в ежемесячнике Кендо, март 2000, стр. 40.

 

В этой части мы займёмся рассмотрением связи между дыханием и вокализацией. В отличии от распространённого за пределами Японии понимания термина киай, на самом деле для обозначения вокализация в кендо используются различные термины, часто в зависимости от текущей ситуации, например киай, кейкегоэ, хассей и кошоу. Несмотря на определённые общие черты между кендо и такими видами спорта как поднятие тяжестей, метание копья и т.п. где вокализация используется для концентрации усилия, в кендо есть специфические практики, такие как преднамеренный крик перед выполнением техники (кейкегоэ) и выкрикивание цели удара при его выполнении (кошоу). Поскольку киай является обязательным элементов эффективного удара, вокализация в кендо необходима, что нельзя сказать об упомянутых выше видах спорта.

Роль вокализации

Чтобы понять связь между вокализацией и дыханием, мы должны сперва разобраться в чём смысл вокализации как таковой. Обратившись к тексту Такано Сасабуро мы обнаруживаем как физиологические так и психологические эффекты:

“Благодаря вокализации вы наполняетесь мужеством и добавляете силу ударам. Вы пугаете противника и подавляете движения его меча. Благодаря вокализации вы можете расширить восприятие, усилить дух вашего тела и сознания” [1]

Коморизоно Масао (9-й дан Ханси, профессор Международного Университета Будо) писал в том же ключе:

“Вокализация и выполнение техники на пределе возможностей тесно связаны, и если ваш удар наполнен объединённым сознанием, духом и техникой [2] крик возникнет сам собой. Иначе говоря, вокализация это канал для духовной энергии… Таким образом вокализация позволяет объединить и усилить ваше сознание, дух и технику” [3]

Итак, мы видим, что вокализация в кендо приводит как к физическим так и психологическим изменениям (полностью согласующимся с концепцией связи дыхания с техникой), но на данном этапе я хотел бы остановиться на физическом эффекте вокализации.

Вокализация и дыхание

Митсухаси Шузо говорил о том, что начинающим свойственно слишком концентрироваться на вдохе, и поэтому он обращал особое внимание на выдох в базовых тренировочных схемах: субури, кирикаэси, какарикейко и учикоми. Логично предположить, что одна из целей крика “мэн, котэ, до, цки” в том, чтобы удостовериться, что в момент удара вы выдыхаете. Это подтверждает Морита Мондзуро обращая внимание на связь вокализации и выполнения техники:

“От начала и до конца удара вы не должны вдыхать, иначе сила в нижней части живота (танден) будет потеряна. Важно выдыхать во время удара и вокализация — один из способов научиться этому.” [4]

Таким образом Морита указывает на вокализацию как на способ удостовериться в том, что выполнению техники сопутствует выдох. Такано Сасабуро (один из влиятельнейших основателей современного кендо) подтверждает эту идею:

“Начинающие должны научиться (при выполнении удара) кричать свободно, громко и энергично.” [5]

Это утверждение обретает особый вес, если учесть что старая школа Такано, Итто-рю, не использовала (и не использует) ки-ай, и что разработанные Такано для обучения гогё-но-ката, которые в свою очередь оказали больше влияние на современные кендо-ката, также не требуют вокализации. Таким образом, похоже что требование вокализации, особенно на начальном уровне, было введено в современном кендо с целью обучения правильному дыханию при выполнении техник.

Киай из живота

Киай во время удара не означает просто громкий крик. Необходим особый тип вокализации, усиливающий удар. Коморизоно Масао пишет об этом так:

“Крик при выполнении удара должен быть звучный, короткий и чёткий. Неправильно просто широко раскрывать рот и выдыхать весь воздух.” [6]

Мы знаем, что сила удара достигает максимума не в процессе выдоха, а в момент остановки дыхания, и мы можем предположить, что это должно быть отражено в вокализации. Часто говорят, что крик должен исходить “из живота”, но я думаю более точно и более понятно будет сказать, что крик должен находиться “в животе”. Эномото Шодзи из Университета Нанзан объясняет это довольно ясно:

“Когда поёт певец, пламя свечи стоящей перед его лицом не колеблется… несмотря на громкий звук, певец не выдыхает много воздуха и не задувает свечу. Вокализация в кендо аналогична… когда вы кричите, вы напрягаете нижнюю часть живота и увеличиваете вашу физическую и духовную мощь.” [7]

То есть, результатом короткой и чёткой вокализации должен быть не выброс крика наружу, а скорее внутреннее направление силы в нижнюю часть живота. Это похоже на короткий резкий звук издаваемый тяжелоатлетами при поднятии тяжестей. Тяжелоатлеты используют вокализацию для напряжения мышц всего тела через увеличение давления в полости живота с целью достичь максимальной силы. [8]

Такой способ использования дыхания через вокализацию легко увидеть и в современном каратэ. В каратэ всё тело должно быть расслабленно до момента контакта кулака с целью, но в мгновение удара мышцы всего тела напрягаются с коротким резким ки-ай генерируя максимальную силу. Узел пояса оби, который завязывается на нижней части живота под пупком, при киай должен двигаться вперёд, показывая что сила генерируется в нижней части живота.

Как мы знаем, Митсухаси Шузо говорил о том, что максимум силы достигается в мгновение остановки дыхания и напряжения нижней части живота, так что в кендо мы должны из состояния полной расслабленности мышц перейти в такое состояние, при котором используя вокализацию вы выдыхаете низом живота и затем, мгновенно останавливая выдох, напрягаете живот, достигая максимальной энергии удара.

Качество, а не количество

Итак, вокализация в кендо это не только громкий звук. В дополнение к этому очень важной чертой является фонетическое качество вокализации [9] — то есть тот звук, который мы издаём. Сато Садао (9-й дна Ханси, профессор Университета Тамагава) писал:

“Говоря о звуке киай, в тех, которые заканчиваются на “a” сила имеет тенденцию к рассеиванию, в то  время как в заканчивающихся на “i”, “u”, “o” сила сохраняется.” [10]

(прим. пер.: чтобы избежать путаницы, я оставлю в описании фонетики киай английские буквы как в оригинале, т.е. “а” следует читать как в английском “apple” см.: [9]).

Эномото Содзи также пишет об этом:

“Если вы напряжете голосовые связки и в произнесёте последовательно следующие гласные: “a”, “i”, “u”, “e”, “o”, вы, скорее всего, почувствуете, фокус напряжения постепенно опускается всё ниже и ниже. Иными словами, на “a” ваша сила сфокусирована в зоне между глаз, а на “o” — в животе.” [11]

Однако, как все мы знаем, в фонетическом смысле вокализация в кендо определяется необходимостью выкрикивать название цели удра: мэн, котэ, до или цки. В свете сказанного Сато и Энеомото, такие вокализации как “котэ” и, возможно, “мэн” должны считаться слабыми, т.е. киай, в которых сила стремиться рассеиваться. Однако, важно принять во внимание в какой именно момент вокализации происходит удар. Например, при киай “мэн!” контакт имеет место на “мэ” или на “н”? В четвёртом номере журнала я приводил объяснения Сато Укичи о схеме дыхание “A-un” при базовом ударе. Мы знаем, что максимальная сила генерируется на “un”, который происходит в результате мгновенного прекращения выдоха, и объединения, таким образом, духа, меча и тела (ки-кен-тай-но-ичи). Таким образом, момент контакта в ударе должен происходить на “н” в “мэн!”, и так же на “сильном” элементе “ко” слова “котэ!”, вместо слабого “тэ”.

В этой статье мы рассмотрели связь между дыханием и вокализацией при выполнении удара в кендо. Несмотря на скептицизм, зачастую присущий не японцам, мы увидели, что в требовании киай есть несколько смыслов. Самый простой эффект — возможность удостовериться, что кендока выдыхает в момент удара. Кроме того, фонетические свойства вокализации помогают сосредоточить энергию в нижней части живота, и заставить, таким образом, всё тело участвовать в ударе. И, наконец, мы увидели, что тайминг вокализации играет важную роль в том, чтобы контакт происходил в во момент остановки выдоха, давая синхронизацию удара с дыханием в этот важнейший момент.

В следующей статье мы рассмотрим,  что происходит с дыханием, когда мы встречаемся лицом к лицу с противником в семе-ай.

[1] Кендо, стр. 122 (перевод автора)

[2] Син-Ки-Рёку-но-Ичи

[3] Рей Дан Дзи Чи — Записи наставлений по кендо Коморисоно Масао, Ойа Минору, стр. 84 (перевод автора)

[4]  Коши то Танден де оконау Кендо, стр. 36 (перевод автора)

[5] Кендо, стр. 123 (перевод автора)

[6] Рей Дан Дзи Чи — Записи наставлений по кендо Коморисоно Масао, Ойа Минору, стр. 86 (перевод автора)

[7] Университет Нанзан, Еномото Содзи Ки во такамеру даке де ва най какегоэ га атаеру игай на кока (Не только усиление ки — неожиданные эффекты киай) в ежемесячнике Кендо, март 2000, стр. 43. (перевод автора)

[8] см. ссылку 11 в части Kendo World №4 стр. 52

[9] произношение японских гласных в статье следующее:
a — как а английском “apple”
i — как а английском “india”
u — как а английском “rude”
e — как а английском “ever”
o — как а английском “orange”

[10] Ваташи но Кендо Шугё, стр. 77  (перевод автора)

[11] Университет Нанзан, Еномото Содзи Ки во такамеру даке де ва най какегоэ га атаеру игай на кока (Не только усиление ки — неожиданные эффекты киай) в ежемесячнике Кендо, март 2000, стр. 43. (перевод автора)