Дзансин: не только в кендо

Представляю вам небольшую статью. Вообще, писалась она совсем не для кендоистов, а для дзю-дзюшников… но, по мере наполнения материалом и некоторыми идеями, стала, надеюсь, интересной не только им.

На проходившем в нашей группе в 2010 году семинаре японские сенсеи не раз отмечали важность выполнения дзансин в ката Дайто-рю Айкидзюдзюцу. К сожалению, в рамках традиционной школы очень мало теоретической информации об этой концепции, а человеку с европейским складом ума теория важна так же как практика. Поскольку в теории кендо дзансин разбирается достаточно подробно, и в практике кендо специально отрабатывается наравне с другой техникой, я хочу немного рассказать об этом понятии, основываясь на опыте кендо и на наставлениях сенсеев.

Обычно такие заметки начинаются с попыток перевода термина, но, я думаю в нашем случае прямой перевод не поможет пониманию, при желании вы легко найдёте варианты в различных источниках. Вместо этого, я начну с очень точного, на мой взгляд, описания дзансина, которое дал Исогай Корей (7 дан кендо кёси) в своей книге “Кендо: Бесконечный поиск” (剣道 求めれば無限大) :

“Дзансин означает сохранить чувство/ощущение удара, как оно есть…”
“Дзансин — это не конец чего-то, это начало чего-то нового.”
Занимаясь кендо нельзя “экономить” дзансин.
То есть, мы не должны позволять ощущению удара завершиться.
В работе, в учёбе, во всём, что вы делаете, не позволяйте исчезать чувству того, что вы делаете.
Если это чувство сохраняется, тогда, даже приступая к новому делу, вы сможете строить его на предшествующем успехе.
Это словно оставить включённым двигатель стоящего автомобиля: можно в любой момент нажать на педаль и поехать.
Нанося удар — делайте это с сильным и долгим киаем.
Пока сохраняется киай — ваше чувство, ваш дух не будут потеряны.

Как же это должно выглядеть конкретно? В кендо обучение дзансину начинается с формальных требований: после удара следует сохраняя сильный киай (проявленный через крик) немедленно продолжить быстрое движение вперёд “сквозь” противника, после чего следует чётко развернуться лицом к нему, сохраняя камаэ (боевую стойку) на дистанции исоку-итто-но-маай (оптимальной дистанции для атаки). Только после этого киай может быть завершён.

По мере роста технического уровня формальное движение редуцируется, его форма меняется. В бою дзансин может выглядеть совсем иначе, но важнейшие его элементы со временем, становятся для бойца естественными (сохранение киай после атаки, выход на оптимальную для следующей атаки дистанцию, сохранение боевой стойки и сильного духа). Смысл этого действия очень прост: после атаки нужно сразу быть готовым к следующей атаке, и сохранять эту готовность как можно дольше, в идеале — всегда.

В этом действии есть ещё один аспект, который также отметил Исогай Корей. В момент атаки человек должен достигать максимума своих возможностей. Это один из смыслов киай: это не просто крик, это “объединение ки”, то есть предельная концентрация всех физических и ментальных способностей человека. При правильном киай специально кричать не нужно, крик возникает сам, как результат этой предельной концентрации, и этот крик гораздо “страшнее” для противника, чем самый громкий звук, который вы сможете издать намеренно. Иногда у мастеров высокого уровня можно наблюдать вовсе беззвучный киай, который, тем не менее, заставляет противника потерять концентрацию и отступить.

Итак, достигнув предельной концентрации в момент атаки, можно пойти двумя путями. Можно расслабиться, и перед следующей атакой сконцентрироваться снова, а можно сохранить весь возможный максимум концентрации, постараться не потерять достигнутое атакой ментальное и физическое превосходство. Это и будет дзансин. Сохранять предельную концентрацию долго — тяжело, но это, также как и всё остальное, поддаётся тренировке, и, при определённом навыке, позволяет “давить” на противника даже на безопасной дистанции, непрерывно удерживать инициативу в бою и не давать противнику ни малейшего шанса.

Фредерик Дж. Ловрет в известной книге “Путь и сила, секреты японской стратегии” пишет о дзансин так: “Состояние дзансин можно сохранять практически постоянно. Ветераны военных сражений и полицейские очень хорошо это знают. Однако в цивилизованном обществе это состояние не является обязательным. Оно может быть необходимым для выживания в зоне боевых действий, независимо от того, чем является эта зона: городскими кварталами или джунглями Азии, но оно не подходит для спокойной размеренной жизни современного человека. Находясь в присутствии человека в состоянии дзансин, обычный человек испытывает сильное беспокойство.”

Вернёмся от теории к практике. Поскольку, как и все самурайские школы рукопашного боя, наша основана на принципах фехтования, вспомним кендо-но-ката, изучаемые у нас как подготовительный раздел в Такеда-дэн Оно-ха Итто-рю кендзюцу. В первой ката дзансин выражается так: после кульминации ката, кенсен ситачи находится напротив точи между бровей учитачи. Это элемент контроля противника. Затем ситачи начинает оказывать давление на учитачи, заставляя его отступить. Если на этом закончить — контроль будет потерян, поэтому ситачи делает шаг вперёд, сохраняя необходимую для атаки дистанцию, и принимает атакующую стойку дзёдан-но-камаэ. Таким образом, он демонстрирует сохранение контроля над противником через готовность повторной атаки.

В пятой ката дзансин очень похож, однако, здесь учитачи не отступает. После завершающего удара контроль со стороны ситачи плавно перетекает (через всё ту же точку между бровей и редуцированное давление на неё) в дёздан-но-камаэ, но в этот раз уже с шагом назад, чтобы снова оказаться на оптимальной для атаки дистанции. Это очень важная для понимания дзансин ката, мы ещё вернёмся к ней, но сперва надо осветить один очень важный аспект, без которого правильное, осмысленное и наполненное, выполнение пятой ката невозможно.

В японском фехтовании (и в будо вообще) существует понятие семе. В самом простом внешнем проявлении семе — это вход с безопасной для обоих бойцов длинной дистанции на более короткую дистанцию “одного удара”, то есть на дистанцию, оптимальную для атаки. Семе заставляет обоих противников прийти в состояние предельной концентрации, поскольку тут уже нет времени и места для ошибок и один удар (если мы говорим о фехтовании) решает вопрос жизни и смерти. Более того, находясь в правильной боевой стойке человек защищён, и нанести эффективный удар опытному противнику можно только “выведя его из равновесия”, заставив покинуть защитную стойку, совершить какое-то действие. Семе, на самом деле, это способ вывести противника из равновесия. Семе это угроза, на которую противник вынужден реагировать. Семе может проявляться не только в сокращении дистанции, но и наоборот, в выходе из слишком короткой дистанции, оно также может проявляться в изменении стойки, в некоторых других технических действиях и даже в мощном киай, но в любом случае семе — это “давление”, захват инициативы и принуждение противника к чему-то. Я остановился на этом понятии так подробно, поскольку дзансин — это тоже семе.

Когда в пятой кендо-но-ката мы принимаем дзёдан-но-камаэ с шагом назад, мы вовсе не отступаем, наоборот, мы занимаем более сильную позицию на более выгодной дистанции. То есть, несмотря на физическое движение назад, “дух” этого действия остаётся атакующим, направленным вперёд, на подавление противника.

Выполняя ката Дайто-рю мы должны демонстрировать дзансин на, как правило, неподвижном и контролируемом противнике. Дистанция после кульминации ката обычно меньше, чем дистанция для мощного эффективного удара, поэтому, демонстрируя дзансин, мы увеличиваем дистанцию до противника и делаем замах, поднимая руку в атакующую позицию. Эта ситуация очень точно повторяет пятую ката из кендо-но-ката, поэтому я так подробно на ней остановился.

То есть, чтобы наши действия в конце выполнения ката из формального движения превратились в правильный дзансин нужно:

сделать добивание или контроль с мощным киай (проявленным в крике)
сохраняя контроль противника, сместиться на оптимальную для следующего удара дистанцию, с чувством семе, то есть не отступая, а с ощущением возрастающего давления, за счёт занятия более выгодной позиции
быть готовым к немедленной и максимально мощной атаке, то есть сделать хороший замах высоко подняв руку
сохранить контроль противника на насколько секунд, показав (и почувствовав), что концентрация не теряется, а сохраняется сколько необходимо
по-прежнему сохраняя концентрацию и “виртуальное” давление на противника (через непрерывный контакт взгляда), возвращаться на исходную позицию

В дополнение я хочу высказать некоторые идеи по поводу того, почему японские сенсеи считают дзансин настолько важным элементом.

Есть несколько концепций, пронизывающих японскою культуру насквозь, концепций, проявляющихся во всех аспектах этой культуры. К таким концепциям можно отнести, например, “ва” (гармония), “ма” (пространство), “ки” (сила, энергия) и т.п. Японцы считают понимание этих принципов универсальным. То есть, если, например, мастер чайной церемонии овладел пониманием этих принципов, то он сможет применять их везде, например в каллиграфии или боевых искусствах. К таким понятиям относятся не только глобальные принципы вроде перечисленных, но и более конкретные, практичные. Такие как дзансин.

Это понятие проходит через все боевые искусства Японии. Даже в кюдо, где, казалось бы, противника нет, дзансин после выстрела обязателен… вспомните об идее сохранения достигнутой в момент атаки предельной концентрации, и вы поймёте зачем дзансин лучнику. То же и в небоевых искусствах, например, дзансин есть в театре но и каллиграфии: “энергия иероглифа не заканчивается с завершением штриха, а продолжается в следующем иероглифе” (Kenneth Kushner, “One arrow, one life: Zen, archery, enlightenment”).

Исследуя этот вопрос ещё глубже, мы подходим к глубинной философской основе Будо, а именно к философии дзэн, где способность сохранять концентрацию, способность не терять достигнутое состояние, также имеет практическое значение. Для людей следующих пути Дзэн этот навык жизненно важен.

Таким образом, с точки зрения японца следующего философии Будо, человек, который понимает и умеет применять на практике концепцию дзансин — это человек понимающий одну из важных концепций философии дзэн, то есть концепцию, являющуюся одним из краеугольных камней всего Будо. Я думаю, именно поэтому японские сенсеи уделяют так много внимания дзансину, и не только его формальному выполнению, но, по мере роста уровня, также и тому, чтобы он был наполнен правильным смыслом.