Философия Ката

Главы из книги Иноуэ-сенсея «Kendo Kata: Essence and Application»
Перевод на русский: Антон Федотов

От Иппон-ме до Санбон-ме

Прежде чем приступить к описанию тонкостей внутреннего содержания кендо ката, мне видится необходимым коснуться различий между спортом и будо. Каждый раз, когда меня просят прочитать лекцию о кендо, я в первую очередь спрашиваю слушателей: “кендо это спорт или будо?” Когда я обращаюсь к иностранным кендока, они обычно отвечают, что кендо это будо. Тогда я задаю следующий вопрос: “В чём разница между спортом и будо?” и чаще всего получаю ответ: “отличия в ментальных аспектах”, но когда я продолжаю вопросом “в чём же отличие ментальных аспектов спорта и ментальных аспектов будо?” шутливый разговор внезапно заканчивается.

В мире спорта существует концепция “достойного поведения спортсмена”, которая требует вести себя на соревнованиях честно и благородно, следуя правилам. Это согласуется с первым параграфом правил проведения поединков в кендо: “Цель данных правил в том, чтобы соревнующиеся сражались честно, в соответствии с принципами меча…” Сильно ли это отличается от концепции “достойного поведения спортсмена”? Многие возразят, что различие лежит как раз в “соответствии с принципами меча”. Однако, это вполне может быть соотнесено со “следованием правилам”, и не может служить серьёзным аргументом. Если бы целью кендо была исключительно победа в поединке, истинная сущность кендо не была бы ясна, и это поместило бы кендо целиком в сферу спорта. Иными словами, если занимающийся ставит перед собой основной целью победу в сиай, это делает его занятие чистым спортом, это сложно назвать будо. Пристальный взгляд на ката, в частности на первые три ката, способен дать нам ключи к пониманию истинной цели кендо.

Соревнования делают упор на необходимости победить противника, и это конечно же их основная цель и то что нам в них наиболее интересно. Для победы необходимо постоянно практиковать и оттачивать технику. Техническое мастерство — это то, что оценивается другими людьми, но в более широкой перспективе, сложно сказать какой вклад это техническое мастерство вносит в общество.

Считается, что “до” или “путь” это сердце кендо, но чтобы обрести “путь” (до) надо освоить технику (дзюцу). В этом смысле, сиай это на самом деле демонстрация скорее дзюцу, чем до, но это необходимый шаг на истинном пути кендо. Это то, что я хочу исследовать в процессе анализа ката.

“Достойное поведения спортсмена” означает “дух соревновательности с благородством и честностью”, в то время как будо провозглашает идеал “жить и поддерживать жизнь в соответствии с воинскими добродетелями избегая сражений и противостояния”. В ката №1 Иппон-ме и №2 Нихон-ме оба фехтовальщика обнажат мечи с целью продемонстрировать своё физическое превосходство и ловкость достигнутые упорными тренировками. В этом смысле первая и вторая ката очень “физические/технические” по своей природе. Ката №3 Санбон-ме, с другой стороны, демонстрирует метафизическую сторону кендо и попытку понимания вышеупомянутых воинских добродетелей, духовных идей кендо. Накаяма Хакудо, великий мастер кендо, а также член комитета сформировавшего кендо ката в начале XX века заявлял, что в кендо есть три основные добродетели: “ги” (справедливость), “дзин” (сострадание), “ю” (бесстрашие). Я полагаю, что Иппон-ме представляет первую из них, то есть “ги”.

Иппон-ме

“Искренность это путь небес, а вера в искренность это путь человечности”. Как утверждается в одном из оригинальных описаний кендо ката “Оба принимаю дзёдан и двигаются вперёд с уверенностью…” Оба, учитачи и ситачи, принимают дзёдан-но-камаэ, стойку известную как “стойка небес”, когда кончики мечей смотрят вверх. Это наполненное силой камаэ означает, что они оба тверды в своих убеждениях, ни кто из них не правее другого. У каждого из них своя справедливость, и предстоит столкновение правды с правдой. В теории, победит тот, кто обладает лучшими техническими навыками и пониманием син-ки-рёку-ичи (единства сознания, духа и техники). Таким образом, первая ката иллюстрирует первый этап на пути кендо, то есть развитие технических навыков и умений, необходимых чтобы перебороть чужие убеждения в своей правоте.

Великий мечник Ямаока Тешу сказал однажды: “Путь мастера кендзюцу в том, чтобы понять смысл ”дзи” (техники) и “ри” (теории). Так можно достичь истинной реализации в действиях и тела и сознания через освоение техники (дзири-ичи). Более того, продолжая тренировки за пределы воспринимаемого, вы перестанете думать о “дзи” и “ри”. Чтобы достичь такого просветлённого состояния вы должны работать над собой, закалять себя, стремиться к совершенству посредством предельно суровых тренировок тела и духа в течении многих месяцев и лет, и однажды вы достигните этого как естественной цели вашего пути. Также как узнать вкус воды можно лишь выпив её, вы сможете понять это божественное состояние осознанности лишь пережив его. Тогда вы поймёте истинный смысл Муто-рю, школы не-меча.”

Таким образом, процесс развития способности осуществить справедливость разбивается на четыре этапа: изучение “дзи”, изучение “ри”, изучение того как “дзи” и “ри” становятся одним целым (дзири-ичи), и продолжение практики до тех пор пока эта концепция не потеряет смысл.

Соответственно, первая стадия в кендо это подготовка и закалка себя, поиск мастерства через полную беспощадность к своему телу и духу, через способность самоотверженно вложить в удар всё своё существо (сутеми-но-ито). Это выражается в криках “Йаа!” и “То!” в иппон-ме. На самом деле, сила самоотверженности, демонстрируемая в иппон-ме, должна давать прекрасный результат будучи применена в сиай. Если бы мы могли вести сиай придерживаясь этих идеалов, соревнования были бы прекрасным способом развития на истинном пути кендо. Однако, к величайшему сожалению, многие современные кендока не слишком серьёзно относятся к истинному пути кендо и его гуманистическому потенциалу, они всего лишь стремятся одолеть противника, а это годится только чтобы ощутить сладкий вкус победы. Это проблема не только кендо, но и многих других будо и будзюцу, которые фокусируются в первую очередь на технике и удовлетворении от победы, а не на развитии характера. Всё, что имеет суффикс “-до” в названии, должно уделять внимание не только техническим аспектам, но также стремиться закалять вместе с телом сознание, чтобы оба они сформировали естественный и сбалансированный союз, выведя человека на качественно новый уровень. Вот что значит “до”. Концентрация только на технике это гонка лишь за спортивным результатом, и если кендока сконцентрирован только на совершенствовании вадза чтобы побеждать других, его прогресс не пойдёт дальше этой точки, всё это остаётся только упражнением в эгоизме. Развитие навыков согласно представлениям о добродетельности и мотивы этого стремления должны быть основаны на самосовершенствовании, цель которого — внести максимальный вклада в развитие общества.

Позвольте мне поговорить об этом подробней. Выживание — основной инстинкт человека. Будзюцу — это техники созданные для того чтобы победить противника и выжить самому. Иероглиф “бу” в слове “будо” часто интерпретируется в Японии как состоящий из двух компонентов “хоко” (копьё) и “томеру” (останавливать), то есть его японское значение “останавливать бой”. Эта интерпретация противоположна оригинальном китайскому значению “останавливать кого-то используя копьё”, означающему животный инстинкт сильного подчинить слабого. Во время хаоса периода Воюющих Царств (XV-XVI вв.) в японской истории, множество полководцев и их армий, утверждая свою правоту, шли в бой с целью одолеть других, делавших то же самое. Война означает смерть, и это и есть значение “бу”. Независимо от справедливости причины забирать жизнь, нельзя убежать от факта, что убийство это отвратительное и грязное дело. Вот почему “буси” обратились к конфуцианству, даосизму и буддизму в поисках мира для своего сердца. Итогом этого поиска решения моральных диллем, стало слияние “бун”, или “букв” и “бу”. Буси почувствовали необходимость учиться “Пути слов” так же как и воинскому искусству. Перо не стало главней меча, но перо и меч образовали могучий союз. В течении 300 лет периода Токугава (1603-1867), Япония самоизолировалась от остального мира (сакоку), и в этом горне воинские искусства закалялись и оттачивались эволюционируя в уникальную японскую систему объединяющую “бун” и “бу” в единое целое, создав, таким образом, путь развития личности известный сегодня как “будо”.

Многие из пионеров этого преобразования были великими войнами прошедшими через ад войны, и стоявшие перед выбором: убить или быть убитым. На полях сражений периода Воюющих Царств они использовали технику убийства противника. В случае меча это было кендзюцу, эволюционировавшее в мирное кендо, цель которого не убийство, а развитие человека.

Сложно переоценить влияние буддизма на будо. Одна из центральных идей буддизма — равенство всех живых существ. Все, цветы, птицы, собаки, кошки и т.д. обладают единой природой Будды. Жизненная сила, пребывающая в каждом живом существе, одна и та же. Однако, чтобы жить, человек должен есть. Хотя рыбы, животные и растения находятся на этой земле вовсе не ради человека, чтобы выжить мы должны забирать жизни других живых существ. С точки зрения буддизма, чтобы жить мы непрерывно причиняем страдания другим и должны постоянно расплачиваться за эти грехи. Даже если не касаться добычи пропитания, тот кто обладает властью, даже если она употребляется во благо, получил её через причинение страдания. Проблема в том, как жить с этим грехом. Раскаивается ли преступник? Пугают ли его последствия? Это важнейшие факторы.

Хашизаки Касуке однажды сказал об отношении стоящем за “Йаа!” и “Тоо!” первой ката: “Даже если ваш враг — абсолютное зло, не обнажайте меч, и не дайте обнажить меч ему. Не наносите удар и не позволяйте нанести удар. Не убивайте и не дайте себя убить. Помогите ему стать хорошим человеком. Но если он не хочет стать таким — отправьте его в мир иной”. “Йаа!” и “Тоо!” иппон-ме это не результат действия так называемых “трёх ядов ума” буддизма (сандоку, т.е. неведение, привязанность и злость), это проявление правды столкнувшейся с правдой. Тем не менее, результат этого столкновения — смерть проигравшего, и такое убийство — самый страшный грех в буддизме. Поэтому необходимо искреннее раскаяние. Это раскаяние может вам помочь. Раскаяние замещает трепет перед боем на трепет перед путём Будды. Это помогает не только вам, но и позволяет помочь другим, что, в свою очередь, позволяет расплачиваться за совершённые грехи. В кендзюцу победитель выживает, а побеждённый умирает. Следовательно, победитель должен искупить грех убийства другого человека. Это искупление и есть начало превращения кендзюцу в кендо.

Таким образом, при демонстрации дзансин в иппон-ме, нужно не только занять безупречную лишённую уязвимостей позицию внимательно контролируя ситуацию, но также, ситачи должен чувствовать раскаяние за то что забрал чужую жизнь в столкновении правды против правды. Это раскаяние приводит нас к выбору техники используемой в следующей ката нихон-ме.

Нихон-ме

“Учитачи и ситачи принмают чудан…”

Когда кендо ката создавались, предполагалось, что ката от иппон-ме до санбон-ме будут в первую очередь изучаться в школе, а от ёнхон-ме и дальше станут выполнять роль более продвинутого обучения для взрослых кендока. Поэтому, в первых трёх ката для описания различных камаэ использовались термины дзёдан, чудан и гедан, а, начиная с ёнхон-ме и дальше для обозначения чудан использовался термин сейган. До 1981 года, когда было пересмотрено официальное руководства по ката, использовался термин сейган, после чего сейган стали называть чудан. В оригинале эти стойки несколько различаются, и такое объединение терминов вызвало некоторые проблемы, поскольку термин сейган, по мере обретения кендока знаний и опыта, приобретает для него всё более глубокое значение.

Хори Шохэй писал в Кендо-но-синтей: “В кендо-ката есть два типа чудан-но-камаэ. Это сейган и чудан. Сейган чуть выше, а чудан чуть ниже”. Более того, знаменитый мастер кендо Саймура Горо объяснял кендо ката в своей книге Шинсей Кендо Кёкасё следующим образом:

Санбон-ме
 Учитачи 1. Оба принимают чудан
2. Оба принимают гедан
 Ситачи
Ёнхон-ме
1. Оба принимают чудан
2. С шагом левой ноги вперёд принимает хассо 2. Отшагивая правой ногой назад принимает ваки-камаэ
Гохон-ме
1. Оба принимают чудан
2. С шагом левой ногой вперёд принмает хидари-моротэ-дзёдан 2. Смещает меч чуть вперёд, чтобы клинок смотрел в сторону левого глаза противника и принимает сейган
Роппон-ме
1. Оба принимают чудан
2. Принимает сейган  2. Принимает гедан
Нанахон-ме
1. Оба принимают чудан
2. Оба принимают сейган
3. Оба делают три больших шага вперёд с левой ноги

Это объяснение явно демонстрирует, что между чудан и сейган есть разница. Не совсем ясно почему чудан и сейган вдруг стали одним и тем же, возможно это связано с тем, что начинающим сложно понять их смысл. В современной интерпретации кендо ката точка противостояния в ката №6 роппон-ме описывается следующим образом. “В роппон-ме начинают в девяти шагах друг от друга. Для учитачи больше нет необходимости чуть опускать кенсен из чудан чтобы противостоять гедан ситачи.” Эта интерпретация очевидно возникла из-за смешения сейган и чудан. Иными словами, в результате недопонимания возникла практика когда учитачи не подстраивает чудан к гедан ситачи, хотя ситачи принимает гедан чтобы противостоять сейган учитачи. Мне кажется этот момент вступает в противоречие с базовыми идеями лежащими в основе кендо ката и требует дополнительных исследований.

kendokata_experts
Ведущие эксперты разрабатывавшие кендо ката

В оригинале не указывается где именно должен находиться кенсен в чудан, но сохранилась любопытная официальная запись обсуждения предложенного чернового варианта ката.

Член комитета Йано: “Здесь говориться “Оба принимают чудан и двигаются вперёд до достижения правильного маай”, но есть два варианта чудан, в которых кенсен на разной высоте. Какой имеется в виду тут? Где выше ли где ниже?”

Ведущий эксперт Негиши: “Правильно когда кенсен на высоте груди противника.”

Яно: “Если это официальный вариант выполнения, то он должен быть ясно указан как таковой.”

Негиши: “Понятно что это зависит от человека, но обычный вариант это положение кенсена на высоте груди, не вижу смысла делать из этого проблему и уточнять дополнительно.”

Член комитета Накаяма: “Должен также согласиться с черновиком. Естественно будут вариации в положении кенсена в чудан, но это зависит от текущей ситуации, также как от различных вадза в поединке.”

Председатель заключает, что по согласию большинства, черновик остаётся неизменным касательно этого момента.

Таким образом, было решено, что по официальной версии кенсен находится на высоте груди. Однако, существует распространённое официальное разъяснение ката, утверждающее, что что кенсен в чудан должен находиться на высоте горла. Этот момент также требует дополнительного изучения.

Причина по которой я уделил столько внимания сейган в религиозном значении этого термина. Слово сейган можно записать разными иероглифами. Самый распространённый вариант может быть переведён как “правильный/верный взгляд”. Ключевое слово здесь “взгляд”. Люди используют глаза чтобы “смотреть” на вещи. В буддистской традиции древней Индии, слово “смотреть” означало не только физическое действие, но и “знать”, “слышать” и “понимать”. Согласно этой интерпретации, существует концепция го-ген, или пяти типов взгляда (“ган” может быть прочитан как “ген”).

  1. Взгляд имеющего физическое тело (нику-ген)
  2. Божественный взгляд небесных существ мира форм (тен-ген)
  3. Взгляд мудрости, благодаря которому [пребывающие в] Двух Колесницах созерцают мысли [и явления как] бессущностные
  4. Взгляд Закона, которым бодхисаттвы воспринимают все учения, чтобы вести человеческих существ к просветлению (хо-ген)
  5. Взгляд Будды, четыре перечисленных выше взгляда, существующие в теле Будды (бутсуген).

От переводчика на русский: чтобы сделать эту концепцию несколько понятнее, я приведу описание пяти взглядов из другого источника:

  1. Взгляд обычного человека, физический взгляд различающий цвета и формы
  2. Небесный или божественный взгляд, видящий во тьме, вдалеке или за пределами физических границ и препятствий
  3. Взгляд мудрости, или способность следующего Двум Колесницам (буддистскому учению) увидеть, что ни что не обладает независимым самобытиём
  4. Взгляд Дхармы, благодаря которому бодхисаттвы воспринимают сущность учений чтобы вести за собой других
  5. Взгляд Будды, воспринимающий всё прошлое, настоящее и будущее. Он включает в себя все четыре взгляда, или способа восприятия. Иными словами, Будды обладают пятью типами взгляда.

“Ган” в “Сейган” означает пять “ген”, и это очень важный момент касающийся истинного значения или духа камаэ. Это символ буддистского представления о том, что природа Будды присуща всем людям. В нихон-ме, и учитачи и ситачи встречаются в чудан. Само по себе движение в ката на первый взгляд не выглядит сложным даже для новичка. Тем не менее, принимая во внимание описанное выше значение чудан/сейган камаэ, важно чтобы камаэ выполнялось правильно. Это то, что делает чудан базовой камаэ для атаки и защиты в кендо, и нихон-ме представляет собой тот момент в кендо, когда кендзюцу соприкасается с кендо.

Учитачи кричит “Йаа!” шагая вперёд чтобы поразить ситачи ударом котэ. Ситачи, однако, не теряет контроль и быстро смещается с линии атаки назад и влево по диагонали. Согласно официальному описанию, ситачи отходит назад и влево по диагонали с левой ноги (за которой немедленно следует правая) проводя катану под мечом учитачи по полукругу. Затем, с большим шагом вперёд правой ногой атакует правое котэ. В ударе котэ проявляется дух сейган-но-камаэ, дух “дзин” или сочуствие/сострадание. Если мы сравним иппон-ме и нихон-ме, то ситуация и дистанция (маай) практически одинаковы, и сидачи мог бы легко добить учитачи смертельным ударом. Вместо этого, ситачи выбирает котэ, в результате чего учитачи теряет боеспособность, но остаётся жив. В этом смысл слов Хашизаки Касуке “Не убивайте и не дайте себя убить”. Иппон-ме демонстрирует технический навык и готовность убить или быть убитым за свои убеждения. В нихон-ме есть та же решимость, но она более сложная тем, что цель достигается с большей сдержанностью, используя ровно столько технических навыков сколько необходимо, без излишества. Здесь начинается “бутоку”, или воинская добродетель. Каибара Эккен, знаменитый учёный-конфуцианец периода Эдо, однажды сказал: “Бугей (воинские искусства) совершенствуются отвагой обычных людей, но истинное будо, это то, что открывается лишь на благородном пути воинской добродетели”. Таким образом, иппон-ме представляет “ги” или справедливость и это путь людей. Инхон-ме представляет “дзин” (сострадание) и это путь человеческих сердец. Это приводит нас к следующему уровню, санбон-ме с концепцией “ю” или “доблесть”.

Санбон-ме

В санбон-ме используется техника цуки, но ни кто не погибает заколотый мечом. Ни учитачи ни ситачи не касаются и не ранят друг друга, и если бы это был сиай в кендо, то судьям не осталось бы ничего иного как присудить ничью. Тем не менее, ситачи завершает контролируя ситуацию и заставляя учитачи “погибнуть”, поскольку его кенсен находится между глазами противника. Малейшее неверное движение будет означать немедленную смерть. Это выходит за рамки обычной ситуации победы и поражения. На самом деле, это основная истина кендо. Старое конфуцианское высказывание гласит: “Нет ничего печальнее последней песни птицы. Нет ничего правдивее последних слов человека.” В санбон-ме учитачи лицом к лицу встречается со смертью, и это момент истины. Во власти ситачи с лёгкостью уничтожить противника, но, даже не касаясь плоти учитачи, он демонстрирует непревзойдённую доблесть. Кенсен ситачи даёт учитачи шанс задуматься о смысле жизни, ощутить себя одним из множества живых существ на грани смерти, почувствовать себя слабейшей и ничтожнейшей формой жизни. После этого краткого мгновения рефлексии оба принимают чудан и возвращаютя на исходные позиции. Оба обрели с этим опытом новое понимание, и двигаются назад с молчаливой решимостью уважать жизнь и сделать её наполненной, помогая другим обрести то же понимание. Такая доблесть почитается среди всех народов, и обладает силой вдохновлять и приносить мир. Это истинная цель пути кендо.

Нанахон-ме

Согласно оригинальному объяснению ката, «в №4 ёнхон-ме, обе стороны двигаются вперёд приняв Инь и Ян камаэ…» (кит. инь-янь аналогично яп. ин-ё). Ката номер четыре, пять и шесть можно интерпретировать используя теорию инь и ян. Она базируется на представлении, что вселенная возникает из взаимодействия инь и ян, вместе с теорией пяти элементов (аспектов) (яп. го-гё, т.е. дерево, огонь, земля, металл и вода). Эти пять аспектов или элементов следует понимать как абстрактные силы определяющие ход природных событий. Теория объединяющая концепции инь-ян и пяти элементов известна в Японии как ин’ё го-гё-сецу (кит. Инь-Ян У-син). Ката, о которых мы говорим, представляют собой интерпретацию этой древней космологический теории. Существует много интерпретаций ин’ё го-гё-сецу, чтобы избежать путаницы я проясню чем они отличаются.

Ин’ё го-гё-сецу могут быть разделен на три основные теории. Это “Теория Взаимопорождения”, “Теория Взаимопреодоления” и “Теория Центральной Земли”. Все они так или иначе применялись в различных классических школах боевых искусств Японии. Если некое камаэ рассматривалось в одной школе как Инь, в другой оно же могло считаться Ян, в зависимости от принятой теории интерпретации. На самом деле этих теорий так много, что часто не совсем понятно, какая же лежит в основе кендо-ката. Но, несмотря на эти различия, важно пытаться понять духовные аспекты составляющие философскую основу ката, а не только их форму.

Ин’ё го-гё-сецу (Инь-Ян У-син)

Изначально Инь-Ян и У-син (пять элементов) были несвязанными теориями. С древнейших времён в Китае была тенденция рассматривать все явления с дуалистических позиций. Инь и Ян вероятно были первой попыткой создать абстрактные категории в философским смысле. Отдельные системы инь-ян и у-син были объединены, систематизированы и развиты в период воюющих царств (403-221), под влиянием Тсоу Йен.

Инь и Ян это две противоположные силы, которые во взаимодействии рождают вселенную. Множество дуалистических феноменов описываются в терминах Инь и Ян: изначально слово Инь означало северную, теневую сторону горы, а слово Ян — южную, солнечную. Позже ими стали обозначать двойственные аспекты всех явлений: небо и землю, день и ночь, тепло и холод, мужчину и женщину и т. д.

Ян: активность, агрессия, развитие вещей. Свет, жёсткость, огонь, лето, день, перёд, продвижение, вращение вправо, движение вверх, движение вправо…

Инь: пассивность, защита, вещи в покое. Тьма, мягкость, вода, зима, ночь, зад, движение назад, вращение влево, движение вниз, движение влево…

Пять элементов родились как отельное учение. Элементы (дерево, огонь, земля, металл, вода) являются парадигмами или аналогиями определённых моделей поведения и они были объединены с системой категорий Инь — Ян. Пять элементов виделись как движущиеся в постоянном и предсказуемом цикле в пространстве и времени. Инь и Ян рассматривались как две полярные энергиями, порождающие вселенную своим колебаниями и взаимодействиями. Ян содержит Инь, а Инь содержит Ян и вместе они становятся причиной для десяти тысяч вещей (ван-ву). Иногда проявляется Ян, иногда проявляется Инь. Проявление всех феноменов виделись как циклические процессы, бесконечное возникновение и исчезновение, когда всё, достигнув предела, возвращается к своей противоположности. Таким образом, основное свойство Инь и Ян заключаются в способности приводить в движение эти бесконечные изменения. Например сумрак днём это Инь, но ночью он Ян.

Как говорилось ранее, есть множество теорий инь-ян и пяти элементов, но основные это “Теория Взаимопорождения”, “Теория Взаимопреодоления” и “Теория Центральной Земли”.

Теория Центральной Земли

katad1

ЯН

Дерево, восток, весна, утро (свет во тьме), зелёный, Сейрю — божественный дракон востока.

Огонь, юг, лето, день (свет в свете), красный, Шуяку — божественная птица юга.

ЗЕМЛЯ

Центр, жёлтый, Кирю — жёлтый божественный дракон центра.

ИНЬ

Металл, запад, осень, вечер (свет во тьме [прим пер.: возможно здесь опечатка, т.е. должно быть “тьма в свете”]), белый, Бякко — белый божественный тигр запада.

Вода, север, зима, ночь (тьма во тьме), чёрный, Генбу — свернувшийся божественный змей севера.

Есть интересное объяснение, объединяющее эту теорию с движением солнца:

“Утром солнце появляется над горизонтом на востоке. Это подобно рождению нового солнца. Так, будучи направлением восхода солнца, это также направление весны, жизни и элемента дерева. Затем, солнце поднимается в высшую точку. Это южное направление (прим пер.: справедливо для северного полушария) и представляет направление на юг. В этот момент солнце наиболее ярко, это направление силы и лета, правящим им элемент — огонь. Отсюда солнце движется на запад и снова заходит за горизонт. Запад — направление старости, осени, им правит элемент металла. Затем, солнце оказывается за горизонтом, его жар исчезает и мир погружается во тьму. Это северное направление, его элемент вода. Это направление зимы и смерти…”

Знамениты дзэнский монах Такуан предлагал простое объяснение теории инь-ян и у-син.

“Когда движение вещей замирает — это зовётся Инь. Когда Инь вновь приходит в движение — это зовётся Ян. Когда же Ян прекращает движение — оно снова оборачивается Инь, и так далее. Всё во вселенной возникает из круговорота Инь и Ян. И хотя Инь и Ян это два отдельных термина, они неразрывно сплетены воедино, как вода и волны.

Пять элементов: дерево, огонь, земля, металл и вода связаны с Инь и Ян. Дерево и огонь — Ян. Дерево это весна, а огонь это лето. Весной Ян получает движущий импульс.

Металл и вода это Инь. Весной с подъёмом Ян мы чувствуем позитивную энергию. Она сохраняется летом, но начинает ослабевать осенью. Весной расцветают цветы, и опадают осенью обратно к корням. Солнце и луна поднимаются в небо, но затем катятся к закату. Даже рыбы плывут вверх против течения весной и летом, а осенью и зимой возвращаются по течению вниз. Огонь Ян лета превращается в металл осени. Всё тяжёлое опускается. Всё связанное с Ян — лёгкое, и движется вверх. Чем выше поднимается что-то, тем более развитым и тяжёлым оно становится , что неизбежно приводит к опусканию вниз. Так же и люди, с возрастом становятся тяжелей, а их “осень” неизбежно приводит к обретению качеств элемента металла.

Высыхая и умирая на ветвях деревьев, листья падают к корням. Когда позитивная энергия теряет силу и замедляется приходит зима и элемент воды. Вода течёт вниз и собирается в лужи и озёра. Весна — время дерева, а умирая дерево становится землёй. Так, последние 18 дней весны превращаются в элемент земли. Осенью правит элемент металла. Металл ржавеет и превращается в землю, и последние 18 дней дней осени также начинает править земля. Естественно, деревья растут из земли. Также, поскольку для огня нужны дрова, можно сказать что и огонь исходит из земли. Великие горы Фудзи и Асама взрываются огнём из земли и камней. Металл и вода также исходят из земли. Что же касается четырёх времён года, земля правит последними 18-ю днями в конце каждого сезона, что в сумме составляем 72 дня. Дерево, огонь, металл и вода также правят 72 днями каждый, что в итоге составляет 360 дней.”

Также, Пять Незыблемых Добродетелей (яп. годзё) или человеческих качеств (дзин): справедливость (ги), выполнение норм поведения (рэй), мудрость (чи) и честность (шин) связываются с торией Инь-Ян и пяти элементов. Они также символизируются пятью складками хакама. И, в свою очередь, это может быть соотнесено с пятью камаэ в кендо.

Дзин — дерево — весна — хассо
Ги — металл — осень — вакикамаэ
Рэй — вода — зима — гедан
Чи — огонь — лето — дзёдан
Шин — земля — конец каждого времени года (ё) — чудан

Теория Взаимного Преодоления (сокатсу-сетсу)

Китайский философ Цоу Йен (305-240 г.г. до н.э.) разработал теорию Взаимного Преодоления. Эта теория фокусируется на деструктивных качествах элементов по отношению друг к другу: дерево побеждает землю, земля побеждает воду, вода побеждает огонь, огонь побеждает металл, металл побеждает дерево и т.д.

katad2

Теория Взаимного Порождения (сошо-сетсу)

Танг Чунг-шу (179?-104? г.г. до н.э.) был главным защитником теории, согласно которой пять элементов циклично порождают друг друга, в противоположность теории Взаимного Преодоления. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода рождает дерево и т.д.

katad3

Я дал здесь краткий обзор теорий инь-ян и пяти элементов. Эти теории известны тысячи лет, с течением времени они постоянно видоизменялись, и отследить из развитие и их корни крайне сложно. Тем не менее, поскольку в первой официальной инструкции по кендо ката говорится: “в четвёртой ката, обе стороны сходятся приняв Инь и Ян камаэ…” у нас нет иного выбора кроме как попытаться разобраться в их истинном значении.

Согласно трём различным подходам к теориям Инь-Ян и пяти элементов которые я описал, хассо-но-камаэ это “дерево” и “тьма в свете”, а вакикамаэ это “металл” и “свет во тьме”.

Но всё ли здесь так просто?

В школе фехтования Итто-рю, вселенная делится на три сферы: Небо, Земля и Человек. В этой традиции, камаэ где киссаки смотрит в небо (дзёдан) считается Ян. Когда киссаки направлен к земле (гедан) это Инь. Когда киссаки направлен на человека (чудан), камаэ описывается как Инь-в-Ян или Ян-в-Инь. В традиции Дзикисинкаге-рю, камаэ в котором киссаки выше пояса считается Инь, а ниже пояса Ян. А это делает хассо Инь, а вакакамаэ Ян.

Когда создавались кендо ката, выло решено, что используемое в новых формах хассо не относится ни к какой конкретной традиции. Однако, то хассо которое используется в первой ката Кейши-рю (специальный полицейский стиль), пришло из Дзикисинкаге-рю. Это хассо аналогично хассо в кендо ката, в котором киссаки смотрит чуть назад, и мы можем предположить, что на формирование кендо ката школа Дзикисинкаге-рю оказала большое влияние. Тем не менее, если мы берём за основу иную теорию, дзёдан, чудан и гедан могут быть интерпретированны в терминах Итто-рю как Небо, Земля и Человек, но мы не можем принять что хассо это Инь (дерево), а вакакамаэ это Ян (металл).

Далее, я хотел бы обратить внимание на само слово “хассо”. Как я уже упоминал, при формировании кендо ката было оговорено, что хассо-но-камаэ заимствовано не из какого-то конкретного стиля, а является новообразованием. Однако, это касается только его формы. Слово “хассо”, также как “сейган” (см. главу “От Иппон-ме до Санбон-ме”), уходит корнями в буддистскую традицию. Многие термины в кендзюцу заимствованы из буддизма, и связаны с методами достижения просветления. Хассо — одно из таки слов. В буддистской традиции слово “хассо“ связанно с восемью событиями в жизни Будды: нисхождение с Неба, вхождение в тело матери, рождение, уход из дома, победа над демонами, обретение просветления, вращение колеса дхармы (учение), уход в паранирвану. В практическом фехтовальном смысле хассо представляет восемь направлений реза: вертикальные, горизонтальные и диагональные.

В кендо ката, мы видим, что хассо противопоставляется вакикамаэ в Йонхон-ме, как дзёдан и чудан в Гохон-ме, и чудан и гедан в Роппон-ме. Если мы взглянем на эти комбинации с позиции теорий Центральной земли, Взаимного Преодоления и Взаимного Порождения, то увидим, что теория Взаимного Преодоления наиболее применима:

Йонхон-ме
Учитачи — хассо (дерево)
Ситачи — вакикамаэ (металл)
Металл побеждает дерево

Гохон-ме
Учитачи — дзёдан (огонь)
Ситачи — чудан (вода)
Вода побеждает огонь

Роппон-ме
Учитачи — чудан (вода)
Ситачи — гедан (земля)
Земля побеждает воду
Затем учитачи переходит в дзёдан (огонь) а ситачи в чудан (вода)
Вода побеждает огонь

Теории Инь-Ян и Пяти элементов основаны на природных феноменах и распространение этих теорий в течении многих веков оказало очень большое влияние на японскую культуру. В наше время такая философия уступила место современной науке и технологии, а древнее знание постепенно забывается. Несмотря на достижения современной науки и современные теории важно не забывать мудрость древних. Проявлений этой мудрости может быть обнаружено в кендо ката, было бы желание найти, и это без сомнения делает ката ценным источником.

Нанахон-ме

Кендо практикуется в соответствии с принципами меча (кен-но-рихо), что подразумевает развитие личности, как на персональном так и на социальном уровне. Конечная цель — это гармония на всех уровнях. Эта идея впервые была высказана Шотоку Таиши (574-622), государственным деятелем периода Асука (593-710), вторым сыном Императора Йомей (годы прав. 585-587). С целью укрепления авторитета Императора, принц Шотоку в 604 г. ввёл Конституцию Семнадцати Статей. Она состояла из этических предписаний основанных на конфуцианской и буддистской доктринах и была призвана гармонизировать работу правительства и центральных властей. Первая статья конституции начиналась со слов: “Необходимо стремиться к гармонии, противостояния ради противостояния следует избегать, и это принципиальный момент.” Я думаю, что эта философия лежит в основе Нанахон-ме в кендо ката.

На самом деле, все ката которые я рассматривал являются проявлением духа и идеалов кендо. Эти идеалы возвышают кендо над уровнем технических приёмов убийства, и были выработаны как путь развития личности, они представляют законы мира и наше место в нём. Ката показывают нам различные пути саморазвития и в процессе работы над камаэ и формой позволяют найти многие путеводные нити. Эти нити может быть непросто распутать, поэтому нужно серьёзно практиковать ката как путь самосовершенствования и способ прикоснуться к древней, почти забытой, мудрости.

Кодачи-но-ката

Теперь я хотел бы рассмотреть принципы лежащие в основе кодачи ката. В японском языке есть фраза чётан-ичими (чё — длинный, тан — короткий, ичими — вместе, в комплекте) что означает длинный и короткий как одно и то же. Иными словами, во всём есть достоинства и недостатки (прим. пер.: дословно “достоинства и недостатки идут в комплекте”). Это может быть применено как в дословном так и в переносном смысле к трём финальным кендо ката, в которых кодачи используется против тачи. В процессе достижения некоторого уровня мастерства в кендо, человек понимает, что длинный меч имеет как достоинства так и недостатки, также как и короткий меч, и на самом деле, для практикующего не должно быть разницы какой меч использовать. В идеале вы должны научиться использовать длинный меч в ситуации где нужен короткий, а короткий с тем же результатом что и длинный.

Это применимо и в жизни. Независимо от вашего общественного положения, окружения, счастья, удачи и неудач, здоровья, достатка или любого другого аспекта существования, лишь от человека зависит то, на что он способен. Всё что угодно, хорошее или плохое, может быть воспринято с грустью или радостью в зависимости от вашего подхода к восприятию ситуации. Мэн-цзы давным давно сказал мудрые слова: “Счастье и несчастье это то, что вы создаёте в себе сами”.

Относительно этого я хочу обратить ваше внимание на то как чётан-ичими проявляется в иппон-ме и нихон-ме, и “сердце-не-меча” (муто-но-кокоро) в третей и последней кодачи ката. Я хотел бы процитировать Сасамори Дзюнзо и то, что он писал касательно сути Итто-рю и важности концепции чётан-ичими, поскольку это также относится и к современным кендо ката.

Чётан-ичими

“Обычный человек ошибочно полагает, что длинное оружие имеет преимущество перед коротким, но мудрый человек понимает идею чётан-ичими, согласно которой длинный и короткий меч воспринимаются как одно. Иными словами, длинна меча на самом деле определяется силой или слабостью вашего сердца (прим.пер.: здесь и далее я перевёл слово “сердце” дословно, но следует помнить, что одно из значений этого слова в японской культуре это “сознание”). Стремясь оттачивать свой дух клинком самоанализа, мы приходим к пониманию, что сила и слабость, достоинства и недостатки живут в нашем сердце. Они сосуществуют как часть нас. Чё (длинный — сила) и тан (короткий — слабость)” находятся в нашем сердце. Они неизбежны и гармонично сосуществуют. В этом смысле длинна оружия не важна. Если вы завершите путь в тысячу ли или достигните вечности, в школе Итто-рю, это всё считается одним и тем же. Разницы нет. То же касается и длинны меча: пронзят врага три дюйма стали или шесть дюймов — этого будет достаточно чтобы выполнить задачу. Разумеется, это же справедливо и для противника. Таким образом, не следует концентрироваться на длине, нужно лишь самоотверженно бросить всего себя в атаку и цель будет достигнута. Единственный способ уничтожить врага — подойти самому к последней грани. Тогда длинна меча согласуется с силой или слабостью вашего сердца, и длинный при необходимости станет коротким, а короткий длинным. Внезапно вы достигните понимания (прим.пер.: в оригинале “просветления”), что длинный и короткий, сильный и слабый, это лишь части единого, и неразрывно связаны между собой.

Муто но кокоро (сердце не-меча)

Мечом управляет сердце, но сердце не зависит от длинны меча. Сердце управляет коротким или длинным мечом одинаково. Если у противника длинный меч, а у вас короткий, сердце не должно фиксироваться на этом факте, нужно ощущать себя так, словно у вас нет меча вовсе. Когда противник приближается и оба поглощены осознанием неизбежной смерти, без колебаний воспользуйтесь возможностью бросить своё тело и дух на врага, и не отступая ни на пол шага, двигайтесь прямо к нему, уловите самую его суть и сокрушите её. Так вы с лёгкостью победите длинный меч. Если у обоих короткие мечи, вложите в укол всё своё тело, но не забывайте быстро уйти после завершения атаки. По сути с короткого начинается длинное, а доведённая до предела “короткость” это просто му (прим.пер.: пустота). Забывать что из короткого возникает длинное вступая в бой с противником использующим длинный меч глупо, а воспользоваться тем, что короткий меч, фактически, является источником и суметь используя короткий меч сокрушить длинный — это высшая мудрость. Сердце не-меча это окончательная цель чётан-ичими.”

Я считаю, что это полностью применимо и в современном кендо.

Далее я хочу коснуться ключевой для японской культуры идеи. Син-гё-со это концепция изменения форм, и она имеет самое широкое распространение в японских искусствах, таких как сёдо (каллиграфия), садовое искусство, икебана (аранжировка цветов). “Син” это сама форма, “со” это суть формы, а “гё” занимает промежуточную позицию между ними. Можно сказать что, существует движение от устоявшейся формы к полной свободе от формализации. Иппон-ме соответствует концепции “син” и представляет “ги” т.е. праведность. Нихон-ме соответствует “гё” и представляет “дзин” т.е. сострадание. Санбон-ме соответствует “со” и представляет “ю” т.е. отвагу. Если рассмотреть три ката обращая внимание на камаэ, тайминг и финальный удар, этот переход становится ясно виден.

Син-гё-со
Кодачи Иппон-ме — син — победить противника одним ударом
Кодачи Нихон-ме — гё — победить противника после промежуточного контроля над ним
Кодачи Санбон-ме — со — контролировать противника и одержать победу не убивая его

Сато Укичи, в своей книге озаглавленной просто “Кендо” много строк посвятил значению син-гё-со в кендо. Он указал, что концепция син-гё-со была важной частью японского фехтования на протяжении многих столетий, и стала важным аспектом современных кендо ката. Говоря простыми словами, син означает принять правильное камаэ, не уступая не дюйма, сохраняя безупречно сильную стойку и оказывая на противника неослабевающее давление, завершить противостояние ошеломляющей атакой. Гё означает следующий уровень, когда оказывается то же самое давление, но финальный удар реализуется после атаки противника. Наконец, со означает выглядеть настолько расслабленно, словно вы даже не в камаэ. Затем, бесстрашно двигаясь навстречу атаке противника, вы разрушаете его силу и побеждаете не уничтожив. Также в кендо хорошо известно учение о сю-ха-ри. Сю означает бережно хранить учение вашей школы фехтования, и стремиться к высшим секретам мастерства составляющим истинную суть школы. Ха означает использовать на практике принципы освоенные в вашей школе и сравнивать их эффективность против разных традиций. В процессе этого следует стремиться к приобретению новых знаний из различных источников чтобы повысить свой уровень. В конечной фазе ри, человек выходит за рамки конкретной школы и представляет собой воплощение принципов меча. Эти стадии соответствуют син-гё-со. Сю-син. Ха-гё. Ри-со.

В древности японцы много внимания уделяли этим принципам в самых разных аспектах традиционной культуры и мысли, и множество применимых в современной жизни уроков мы можем извлечь из той мудрости. В этом смысле важно уметь использовать весь потенциал кендо через понимание тех принципов, что лежат в основе философии кендо ката. Так мы можем вступить в сферу “до” пути кендо.