Ки и Путь Боевых Искусств

Кэндзи Токитсу
Перевод с английского: Антон Федотов

Вашему вниманию предлагается перевод избранных глав из книги «Ки и Путь Боевых Искусств» Кэндзи Токитсу. Эти главы посвящены практическим путям изучения ментальных аспектов японского Будо.

Предисловие переводчика

Автор книги, Кэндзи Токитсу, родился в Японии, получил докторскую степень в области социологии, преподавал каратэ и другие боевые искусства и в Европе. Эта книга — попытка донести до европейских практиков концепцию ки, и указать путь к пониманию этой концепции посредством Будо.

Книга содержит размышления достаточно общего характера, например в главах ”Проблемы преподавания Будо иностранным ученикам” и “Ки в японской культуре”, однако многие главы посвящены практическим путям изучения ментальных аспектов японского Будо, и эти практические аспекты чаще всего объясняются на примере кендо. В главе “Пространство в боевых искусствах” автор пишет: “Именно в кендо роль ки видна наиболее ясно. В этом смысле у кендо преимущество перед другими боевыми искусствами”. Поскольку в доступной на русском языке современной литературе по кендо ментальные аспекты поединка разбираются крайне скудно, я взялся за перевод избранных глав из этой книги.

Должен сразу сказать несколько слов начинающим кендокам: то, что описано в этих главах не стоит воспринимать как руководство к действию как минимум до 2-3 дана. Если вы прочитаете перевод внимательно, вы увидите, что только вместе с развитием физических навыков ментальные аспекты начинают обретать актуальность. Вы совершенно ничего не потеряете, если прочтёте эту книгу не сейчас, а только когда напрямую столкнётесь с необходимостью работы с сознанием в своей личной практике кендо. В традиционной для Востока форме обучения, теория следует за практикой, а не практика за теорией, как принято на Западе. Для боевых искусств это более чем оправданно: теоретические знания абсолютно бесполезны без практического навыка их применения, в то время как практика без теории вполне работает до некоторого уровня. Теория может помочь сделать следующий шаг, но для этого надо сперва достичь определённого уровня в практике.

Прошу простить меня за низкое качество перевода. Я не профессионал и начал переводить книгу прежде всего для себя, но поскольку лично мне она помогла упорядочить некоторые мысли и представления о Будо, я решил поделиться идеями автора с другими. Надеюсь, книга станет полезна и вам.

Я начал перевод с наиболее интересных, на мой взгляд, практических глав. Кроме того, моего знания языка не достаточно для адекватного перевода культурологического текста.

Глава 7. Поединок в Кендо

Чтобы [европейцу] преодолеть культурные барьеры [в понимании концепции ки] и найти ключ к пониманию Будо, ему необходимо развить в себе чувствительность к ощущению ки, и позволить технике поединка привести себя к глубокому пониманию этой идеи. Процесс обучения в кендо это прекрасный пример исследования ки через техническое развитие в процессе тренировок.

В кендо начинают с изучения ки в самом базовом проявлении, через принцип ки-кен-тай-но-ичи, который означает объединение ки, меча и тела при выполнении удара. Через несколько лет практики кендока понимает, насколько важно в ходе поединка занимать доминирующую позицию. Один из основных методов достичь такой позиции — сэме. Это важная и сложная концепция, которая требует подробных объяснений, ведь уровень занимающегося напрямую отражается в качестве его сэме.

Сэме буквально означает “давление” в смысле давления на ментальном уровне, а не в смысле давления как физического действия. Тем не менее, сэме является атакующим движением или имитацией такового. Здесь возникает некоторая оппозиция между телом и сознанием, ощутимо отличающаяся от классической западной оппозиции между ними. Я называю это “японский дуализм”. Сознание управляет телом, но в определённый момент ситуация может измениться на противоположную. Вообще говоря, человек может управлять умом через тело, и ум может стать сильнее благодаря физическим практикам. Более того, если тело, направляемое умом, совершает определённый прорыв, оно ставит себя на один уровень с умом, и тогда можно говорить о слиянии ума и тела, благодаря чему, ваше тело может влиять на ум другого человека. Преодолевшие определённый предел адепты боевых искусств или монахи занимающиеся аскетическими практиками достигают такого слияния ума и тела. Для этого существуют специально разработанные методы. По традиционным убеждениям японцев, считается естественным, что великие мастера способны воздействовать своей силой даже на духов и демонов.

Эта концепция играет определяющую роль в японских боевых искусствах. Она формирует идею о том, что для физического доминирования необходимо доминирование ментальное, но при этом, именно через овладение телом человек может полностью овладеть умом. Сэме выражается в физическом движении, но нацелено оно в первую очередь на сознание противника.

В процессе практики кендо вы начинаете подходить к изучению сэме с состояний или действий, которые демонстрируют противнику ваш боевой дух. Сэме включает в себя гораздо больше чем просто финт. Чтобы финт удался ваш противник должен принять его за настоящую атаку. Финт это тактический приём, заставляющий вашего оппонента принять ложь за истину. Он нацелен на провокацию соответствующей реакции. На Западе люди говорят об успешном или нет финте описывая лишь движение, поскольку концепции сэме на Западе нет. На самом деле, финт удаётся тогда, когда включает то, что в Японии называется сэме. Смысл в том, что финт удаётся, если ваши движения, какими бы они ни были незначительными, вывели из равновесия ум вашего оппонента. Вот почему неверно изучать сэме с позиций описания движений. Движения тела при выполнении сэме являются способом передать что-то более важное.

На более продвинутом уровне вы пытаетесь вызвать движение в уме противника не проявляя каких либо внешних признаков. На этом уровне вы занимаете доминирующую позицию в основном посредством ки. Это называется кизэме (kizeme): нарушение концентрации противника посредством ки, исходящей от вас без внешних проявлений. Разница между сэме и кизэме заключается в физических проявлениях движений. Общее в них то, что оба нацелены на вызов сдвига в сознании оппонента посредством ки, необходимость же выражать это в физическом действии зависит от вашего уровня.

“Вызвать сдвиг в сознании вашего оппонента” означает, что некое действие вызывает в вашем противнике активацию всего накопленного им боевого опыта и телесной памяти, на чём построено предупреждение атак. Таким образом, тот, у кого нет боевого опыта не среагирует на сэме и кизэеме адекватным образом.

Если взглянуть с других позиций — вы просто играете в тонкую тактическую игру, неотделимую от боя. Что же в этой тактике даёт нам возможность для тренировки и развития всего человеческого существа? То, что позволяет вам оказывать влияние на оппонента это не движения (настоящие или обманные), а то, что в это действие вы вкладываете всего себя (you put the weight of your existence into the act). Только таким образом ваше действие обретает значимость в поединке. Сэме приобретает эффективность отражая силу всего вашего существа (weight of your being). Именно благодаря этому вы можете избежать самому быть выведенным из равновесия сэме вашего противника. “Сила всего вашего существа” означает и тело и сознание. Ваше тело может быть неуравновешенно, даже если, как вы считаете, ваш ум ясен. Ваш ум может быть обеспокоен, даже если тело кажется спокойным. Вот почему проявления сэме заставляют тело и сознание работать вместе. Вот почему сэме — фундаментальная основа поединка в Будо. Именно через сэме мы можем исследовать ментальную область Будо. Эта идея была разработана в практике кендо, но сэме может быть использовано и в других боевых искусствах чтобы продвинуться дальше уровня просто поединка ради победы. Вот почему я предпринял этот анализ поединка в кендо.

Кендо — современное боевое искусство возникшее из искусства фехтования японских воинов. Кендо практикуют с использованием бамбуковых мечей (синаев) и защитного снаряжения. В такой форме оно возникло в начале XIX века и развивалось в процессе модернизации Японии. После Второй Мировой войны оно окончательно приобрело современный вид. Как и западное фехтование, это форма поединка между двумя противниками по чётким правилам. Разрешены удары по голове, запястьям, корпусу и укол в горло. Защитное снаряжение позволяет избегать травм, но удары достаточно ощутимы, чтобы вызвать желание не пропускать их.

Если вы внимательно посмотрите в ходе поединка на точку пересечения синаев вы увидите, что кончики мечей совершают небольшие движения: иногда спокойные, иногда лёгкие и быстрые. Это поединок кенсенов (кончиков мечей): скрытый поединок, в котором противники пытаются захватить контроль над центральной линией оппонента с целью навязать свою атакующую инициативу, создать ситуацию в которой их атака гарантированно будет успешной. Именно в этот момент происходит не самая, на первый взгляд, зрелищная, но самая важная часть поединка. Здесь мы видим воплощение знаменитой фразы: ”Не пытайтесь победить, нанеся удар. Наносите удар уже победив”. “Уже победив” в данной ситуации означает: победив в поединке кенсенов и сэме.

Момент когда противники оказываются лицом к лицу, это момент, в котором начинается взаимодействие ки. Сэме означает проекцию вашего ки на оппонента. Если ваше сэме влияет на состояние противника это значит, что оно затрагивает управляющее им восприятие и вызывает колебания в нём. Даже на уровне когда кто-то выполняет сэме не будучи в курсе концепции ки, сутью сэме всё равно является ки.

Я думаю, что этот уровень поединка неизвестен в большинстве дисциплин (например в дзюдо, каратэ или боксе), в которых восприятие ограничено более явными вещами, такими как скорость, сила, агрессивность и тому подобными. Описанный тип поединка требует уровня восприятия, который сложно установить в поединке каратистов, но, те каратисты, которые хотят практиковать Будо, не имеют другого выбора кроме как практиковать эту форму поединка. Я считаю своей задачей обратить внимание на возможность использовать такой тип поединка в практике каратэ.

Глава 8. Пространство в Боевых Искусствах

Как мы увидели, значение слова “ки” шире, чем привычный его перевод: “жизненная энергия”. Тем не менее, если мы сфокусируется на том измерении ки, которое называют жизненной энергией, мы сможем выделить два типа телесных ощущений связанных с чувством ки.

Первое из них вы можете получить, когда вы концентрируете ощущение энергии в своём теле. Вы напрягаете нижнюю часть живота и концентрируете там своё внимание, или, если вы продвинутый каратист, вы можете вызвать это чувство выполняя ката санчин или хангетсу, в которых вы наполняете себя силой, напрягая мускулы. Смысл здесь не просто в напряжении тела, а в соединении напряжения тела с дыханием, с целью получить тело наполненное энергией, тело, отвечающее технической задаче. 

В этой ситуации, когда мышцы задействуются в концентрации силы, ощущение ки проявляется в некоторой форме. Однако, оно устремленно вовнутрь, заперто внутри тела. Соединение напряжения тела и дыхания требует времени на освоение. Это не просто, но первый уровень на этом пути мобилизации ки относительно прост и доступен людям с небольшим опытом.

Второе тип ощущения — когда вы сбрасываете напряжение, расслабляетесь и расширяете ваши ощущения до тех пор пока они не растворяется в окружающем пространстве. Это чувство, будто вы ощущаете дерево или гору вдали… ваше тело сливается с пространством вокруг вас. В этой ситуации, по контрасту с предыдущей, ваше физическое ощущение более неуловимо и стремится раствориться во всём, что вас окружает.

Методики развития ки в боевых искусствах включают различные элементы так или иначе приводящие нас к этим двум типам ощущения. Некоторые отдают предпочтение первому, некоторые второму. Это и создаёт всё их многообразие. Даже если используется очень сбалансированная методика, её не следует применять формально, нужно иметь ввиду процесс эволюции и изменений практикующего эту методику человека. Тот, кому в начале обучения лучше подходит первый тип (концентрация) на следующем этапе лучше освоит второй (расслабление). Оба метода сосуществуют в различных пропорциях.

Тем не менее, при любых методиках, по мере роста опыта в боевых искусствах, элементы концентрации и расслабления становятся для человека всё более важными.

Почему это так?

Первый тип — хорошая отправная точка для изучения ки. В некотором роде это ядро, вокруг которого позже, при помощи расслабленности, вы можете создать сферу осознания энергии, ощущения растворённости в пространстве. Тем не менее, если вы ограничитесь методом сфокусированном на концентрации, перейти на более продвинутый уровень будет трудно. Вы можете приобрести тенденцию к чрезмерному напряжению мышц, коротая приведё в своего рода тупик. Кроме того, по мере того как человек становится старше, его метаболизм меняется, и такой тип концентрации в итоге выявит слабые места тела, тогда как другой тип упражнений основанный на расслаблении позволит и дальше улучшать ваши характеристики. Вот почему применимость различных методик зависит от возраста, от того как человек эволюционирует и развивается.

В школах каратэ часто можно увидеть, что благодаря “жёсткой” методике бойцы очень сильны до 40 лет, но к 50 годам они сталкиваются с проблемами со здоровьем. У меня нет точной статистики чтобы подтвердить это, я опираюсь на на свой опыт и наблюдения.

На базе этих вводных рассуждений, я хотел бы перейти к изложению следующей гипотезы.

Поединок сэме основан на пространстве создаваемом ки, посредством техники применяемой бойцами. Чувство ки развивается, когда тело проницаемо для ощущения окружающего нас пространства, и оно закрывается, когда ощущения тела сжимаются в результате поляризации сознания. Лёгкий контакт в поединке акцентирует ощущение ки, в то время как жёсткий и агрессивный контакт не позволяет этому чувству развиваться.

В кендо мы видим, что противники взаимодействуют на дистанции, которая развивает ощущение ки.

В современном дзюдо вы с самого начала оказываетесь в очень плотном контакте с противником, где превалирует физическая сила. Такая форма поединка почти не требует развития способности почувствовать намерение вашего оппонента сквозь разделяющее вас пространство. Поскольку у вас почти нет времени не только на то чтобы повлиять на намерение вашего противника, но даже на то чтобы почувствовать его, прежде чем вы вынуждены войти в близкий контакт, вам сложно развивать ощущения второго типа. Поединок в дзюдо требует ки первого типа и позволяет вам развивать его, но развитие другого типа ки затруднено отсутствием пространства, которое позволяло бы расширять это ощущение.

В этом отношении, в дзю-дзюцу, прародителе дзюдо, противостояние начинается на большей дистанции и есть больше возможностей для развития техник основанных на ки в пространстве. Дзю-дзюцу, как техника и рукопашного и вооружённого боя, развивалась для применения как против безоружного так и вооружённого противника. Техника дзю-дзюцу включает в себя как удары раками и ногами, так и множество бросков, болевых приёмов и контролей, поэтому в дзю-дзюцу есть стратегия работы как на дистанции так и в близком контакте.

В айкидо, которое так же основано на дзю-дзюцу, получили наибольшее развитие техники основанные на дистанции и оценке вашего противника, на предсказании его атак, всё это оптимизировано для развития ощущения ки. Однако, айкидо имеет тенденцию отходить от реальности поединка, поскольку между партнёрами требуется скорее взаимодействие. Таким образом, развитие ки ориентированно на синхронизацию в процессе взаимодействия составляющего поединок.

Таким образом, мы можем наблюдать два противоположных, по отношению к классическому дзю-дзюцу, типа развития ки: дзюдо и айкидо.

В поединке каратэ пространство между бойцами также важно как в кендо. Вы можете получить ощущение ки, поместив своё осознание в это пространство. Однако, непосредственность контакта в процессе поединка и обмена ударами, не позволяет бойцам полностью удерживать внимание на том, что именно проявляется в пространственном взаимодействии, даже если чувствительность к изменению дистанции сохраняется. Быстротечность схватки препятствует формированию восприятия ки. Кроме того, выполнение техник в каратэ подразумевает прямой физический контакт. Предчувствие этого контакта побуждает человека формировать защиту тела накапливая мышечное напряжение, и это не позволяет расширять чувствительность наружу и минимизирует ощущение пространства.

Существуют разные формы поединка в каратэ, они зависят от методик и стиля, практикуемых в той или иной школе. Классическое каратэ без полного контакта даёт больше возможностей для развития ощущения ки, даже несмотря на то, что современные версии этого искусства редко исследуют эти возможности.

В полноконтактных версиях поединка, где дистанция короче чем в “бесконтактных”, бойцы ожидают жёсткого физического контакта с самого начала, и это приводит к активизации ки внутри тела, не позволяя выпустить её наружу. Таким образом, возможности раскрытия ощущения ки ограничены.

И всё же в каратэ, неважно какого стиля, путь для развития ки открыт, поскольку дистанция, так или иначе, играет в бою решающую роль.

Но почему эта возможность в каратэ так мало развита?

Основная причина — недостаток осознанности у изучающих каратэ. Большинство каратистов даже не знает о существовании этой сферы поединка. Поединок превратился в соревнование, в котором победа определяется судьёй, а не качеством и содержанием поединка, которые бойцы оценивают сами. Они не учатся такому типу осознанности. Можно сказать, что это недостаток в культуре каратэ. Если проблема в этом, всё что нам нужно — вылечить порок, поскольку возможности широко открыты. Однако, спортивная соревновательная практика настолько глубоко укоренилась в большинстве практикующих каратэ, что стала единственным возможным выбором. Вот почему они не знают о такой возможности. Сравнение с кендо поможет прояснить этот момент.

По сравнению с каратэ или дзюдо, кендо даёт прекрасную возможность развивать чувство ки по двум причинам. Во-первых, использование оружия, синая, делает пространство между бойцами ещё более важным. Во-вторых, благодаря доспехам, предчувствие болевых ощущений от удара ниже, что позволяет не замыкаться в защите внутри тела как в каратэ. Когда кендоки практикуют с деревянными мечами, контакта нет, но они подходят вплотную к границам зоны безопасности, которая по мере роста уровня сокращается. Таким образом, они могут полностью углубиться в разделяющее их пространство, не замыкаясь в защите. Эта форма практики даёт наилучшие возможности для развития ощущения ки.

Именно в кендо роль ки видна наиболее ясно. В этом смысле у кендо преимущество перед другими боевыми искусствами. Тем не менее, в старые времена кендо было в техническом плане более богатым чем сегодня. По сравнению с традиционным вариантом, современное кендо кажется мне неполным, особенно в плане базовой физической подготовки и правил поединка. Думаю, что занимающиеся кендо не могут не согласиться со мной, если посмотрят на кендо глубже, посмотрят на кендо как на будо.

Все, кто изучают боевые искусства, в том числе каратисты, могут найти для себя много важных моментов изучая кендо “как будо”, поскольку кендо представляет собой одно из самых ценных достижений в практике японских воинов.

9. Ки, как проводник в Будо

Мы можем сказать, что в тот момент, когда занимающийся начинает ясно чувствовать роль ки, его боевая практика превращается в Путь, и появляется настоящие осознание Будо.

Почему?

Ясное ощущение роли ки заставляет практиковать согласно принципу: “нанести удар после того как победишь”. Победа, благодаря удару любой ценой не имеет значения, имеет значение удар нанесённый с абсолютной уверенностью. Для таких практикующих победа не важна, если она не является результатом победы в поединке киземе, то есть не является результатом разрушения концентрации противника, которая делает его уязвимым. Основываясь на том же принципе, тот кто достиг определённого уровня, может почувствовать, что он проиграл ещё до того как ему нанесут удар.

Вот почему нужно стремиться к такому уровню поединка, когда точность восприятия этих вещей подтверждается ударом нанесённым с абсолютной уверенностью. Практик достигший этого уровня будет наибольшее внимание уделять вещам лежащим в основе поединка, то есть поединку ки, тому поединку, который происходит до начала обмена ударами.

Когда ваша концентрация нарушена сэме противника, его ки давит на вас, вы выполняете защитное действие впустую. Это происходит потому, что вы явно реагируете на скрытое, то есть, вы реагируете на ментальный феномен физическим действием. Делая это вы допускаете ошибку в своей интерпретации реальности. Если вы сразу же понимаете это, вы чувствуете некоторую потерю контроля над собой, поскольку ваше сознание оказывается неспособным остановить ошибочные действия тела. Если вы делаете эти напрасные движения — вашему оппоненту удалось заставить вас действовать в своих интересах. Таким образом, в этот момент вы теряете инициативу, и проигрываете до того как вам нанесут удар.

В кендо, благодаря использованию оружия, скорость удара очень высока, и ситуация описанная выше развивается почти мгновенно. В каратэ, где оружия нет и удар наносят голым руками, атаки медленнее и исправить ошибку скомпенсировав задержку проще, поэтому, сознательная работа над распознаванием ошибок, которые вас заставляет совершить противник, важна чтобы научиться стабилизировать своё сознание в этом плане.

В поединке кендо, когда ваше восприятие открыто взаимодействию ки, проигрыш в виртуальном поединке важен также как пропущенный удар. Здесь самым важным становится способность отличить истинное от ложного, способность оставаться непоколебимым под давлением противника, не важно в форме физических действий или средствами ки.

Когда вы ищете возможность атаковать противника, вы делаете сэме с целью выиграть поединок кончиков мечей, заставить оппонента убрать кончик своего меча с центральной линии. Тот кто позволяет убрать свой меч с центра — становится уязвимым. В этот момент вы наносите удар и ваша победа неоспорима. Вы создали свою победу, это не результат удачи. Когда вы на соревнованиях зарабатываете очко благодаря удаче, судья присуждает вам победу, но это не приносит вам удовлетворения, поскольку ваш противник остался непоколебим несмотря на удар, и также как и вы, он понимает невысокую ценность такой победы. В поединке решение принимает судья, но это не отменяет необходимость осознанности соревнующихся. Если вы спортсмен, вы удовлетворены решением в вашу пользу, но если вы будока вы скажете себе: “Я нанёс удар, но не вывел из равновесия ум противника.” Вашей проблемой становится: как вызвать колебания в сознании противника используя ки?

Таким образом, внимание занимающегося смещается с отработки физических действий к работе с состоянием сознания. Не потерять свою концентрацию из-за сэме противника и отличить истинное от ложного в его действиях — результат острой проницательности, создаваемой силой сознания. Однако, будет неверным сказать, что на этом уровне сила заключена только в уме: без физической техники о поединке не идёт и речи.

Будо имеет двойственную структуру: нужно быть готовым в любой момент высвободить свою агрессию, но в то же время необходимо сохранять ясность ума чётко воспринимающего всё что происходит вокруг. Такая ясность делает возможным преобразование вашей агрессии в готовый к активации потенциал в состоянии спокойствия. Это состояние сознания передаёт в своём стихотворении Миямото Мусаси:

Течение зимней реки
Отражает луну
В прозрачной воде как в зеркале

Опустив руку в быструю ледяную реку, вы чувствуете холод, режущий как сталь клинка. Течение реки здесь — динамика поединка. В то же время, поверхность воды выглядит спокойной и ясной. Если потревожить её — отражение луны рассыпется на тысячу фрагментов. Это стихотворение часто цитируют, чтобы описать состояние сознания в поединке мечников, оно отражает две стороны составляющие поединок: агрессию и спокойствие. Читатель, не изучающий Будо, без сомнения, почувствует ледяной холод этого образа; практикующий — воспримет в глубине этого образа чувство яростной силы. Это результат разницы между передачей через слова и передачей через тело. Это больше чем культурные различия. Даже японцы воспринимают это по-разному в зависимости от того практикуют они или нет.

На самом начальном уровне поединка, особенно когда участники молоды, более жесткий и агрессивный имеет больше шансов на победу. Однако, практика Будо охватывает гораздо больший временной период. Она вводит в игру те способности человека, что обычно дремлют, но со временем могут быть развиты. В результате вашего стремления к развитию в Будо, вы должны пройти долгий путь, и та форма поединка к которой вы приходите, отличается от того, что было в молодости. Когда вам 60 ли 70 лет вы не можете эффективно сражаться теми же методами что использовали в 20.

Эта разница соответствует процессу совершенствования техники и самого себя. Это уровень, где сознание явственно отражает себя в технике. На этом этапе мы становимся восприимчивы к чему-то в глубине нашего сознания, что раньше было скрыто за стремительностью действий. То есть, в тот момент когда вы думаете о том чтобы ударить вашего оппонента, суперэго шепчет вам, что это не правильно. Этот шёпот, каким бы он не был тихим, достаточен чтобы остановить ваше действие, и вы достаточно осознанны чтобы почувствовать это. Я думаю, в этом смысл высказывания: “Справедливый [just — так же истинный, праведный, объективный. прим. пер.] ум — справедливый меч, несправедливый ум — несправедливый меч”. Эта максима часто интерпретируется в аспекте морали, но её исток в технике. Искусство боя — прагматичное искусство. Можно сказать, что мораль здесь возникает из прагматизма доведённого до предела. Это специфическое качество Будо. Это не имеет ничего общего с соединением моральных ценностей и практики вооружённого поединка.

Поединок — внутренняя практика способная вызвать непонимание.

Постоянные тренировки с упорством и страстью уместны в рамках логики боевых искусств и имеют явный смысл. Это вписывается в созданную со временем традицией психологическую структуру: вы тренируетесь не вслепую и не случайно. Если бы вы тренировались просто чтобы уметь драться и никогда не думали о чём-то кроме уничтожения противника, это было бы ненормальным. Но в логике тренировок на пределе сил есть смысл, и если кто-то его не видит, такие тренировки могут казаться ненормальными и излишними.

Когда вы вовлечены в поединок, вы погружаетесь в проблемы эго, но не так как обычно. Например, те, кто страстно жаждут победы управляются желанием подавить других и возвысить себя. Если это является вашим намерением в начале пути Будо, вы обнаружите парадоксальный факт: эта воля к победе может быть удовлетворена только если вы откажетесь от неё. Встречая снова и снова в процессе практики это противоречие между желанием в одной части вашего эго и уничтожением желания, как необходимым условием достижения цели, в другой части, вы приходите к необходимости глубокого переосмысления себя.

Практикующий кендо приходит к этому довольно быстро, поскольку традиционная для кендо форма практики ставит под сомнение преимущество физической силы и неудержимой энергии юности. Молодые кендоки, даже очень одарённые, получают этот опыт в многочисленных поединках с бойцами высокого уровня. Однако в других боевых искусствах, таких как каратэ, бойцы, потеряв силу молодости, часто бросают занятия задолго до достижения описанного уровня. Методы тренировки, обычно практикуемые в каратэ, в основном основаны на молодой силе и энергии. В тех формах поединка, где не используется защитное снаряжение и применяются полноконтактные техники, грубая сила и способность держать удар дают молодым значительное преимущество перед пожилыми бойцами. Это создаёт впечатление, что идеальная практика это та, где доминирует динамика, сила и скорость. Кроме того, это впечатление усиливает отсутствие пожилых мастеров способных доминировать в свободном поединке. Всё это не способствует возможности достичь высокого уровня в техниках поединка.

Ближе к 35-40 годам, мы начинаем чувствовать ухудшение наших физических возможностей. Именно в этот момент в кендо начинается самый содержательный и интенсивный период практики, поскольку именно здесь начинает по-настоящему проявляться восприятие ки и подход к поединку начинает обретать форму, свойственную Будо. В это же самое время, большинство каратистов уходят из спорта, поскольку те, кто серьёзно практиковал накопили некоторое количество травм, и та модель практики к которой они привыкли не даёт им возможность развиваться. В результате они либо бросают, либо ограничивают свою практику, концентрируясь на отработке ката, где поединок становится виртуальным. Но в Будо — поединок всегда реальный.

Если вы хотите действовать в бою спонтанно и безошибочно, необходимо освободить свой ум от оков сознания. Здесь берёт начало идея относительно пустого ума. На этом уровне, попытка увеличить свою эффективность упирается в парадокс: если вы хотите победить противника (то есть фактически, убить его) наиболее надёжным путём, необходимо отказаться от желания победить (убить) его. Чтобы победить нужно отказаться от победы. Это подводит нас к максиме: “Чтобы выжить — будь готов умереть”.

Таким образом, поединок приводит к процессу самоанализа и переосмысления, ведущего к реорганизации личности. Реорганизации, нацеленной на то, чтобы сделать вас более проницательным в суждениях, способным оставаться непоколебимым, действовать спонтанно и безошибочно, демонстрировать лучшее на что вы способны. Эта реорганизация — суть стремления к самосовершенствованию составляющему Будо.

Можно сказать, что Будо — результат парадокса, созданного доведённым до предела прагматизмом японских боевых искусств. Причина здесь в том, что с того момента как практикующие начинают обращать внимание на то, что происходит в их сознании, их цель, как я объяснял, начинает меняться в процессе изучения природы поединка. Изначально вопрос для них стоял так: скольких врагов я убил? Теперь он превращается в вопрос: как я победил противника, не убив его?

Меч, изначально созданный чтобы убивать врага (setsunin ken) постепенно, в процессе рождения и развития идеи сэме, превращается в “меч, дарующий жизнь” (katsunin ken). Меч дарит жизнь, укрепляя силу всего вашего существа (weight of your being). Концепция современного Будо развилась из этой идеи.

Так, оглядев с высоты птичьего полёта эволюцию сознания практикующего, мы можем увидеть, что в тот момент кода он понимает важность скрыто обычно от глаз — начинается его личное развитие. Это “нечто” и есть ключ к Будо. Это ки. Иными словами, до тех пор пока человек не думает в своей практике боевых искусств о чувстве ки и не совершенствует свою практику путём фундаментального пересмотра своей сути, он не сможет следовать пути самосовершенствования правильным образом и будет бродить в впотьмах без источника света.

10. Ма, пространственное проявление Ки

“Суть поединка это ма”. Эта фраза принадлежит Ито Иттосаю (XVI-XVII вв.), основателю школы Итто Рю.

Он также сказал: “Если вы слишком много думаете о ма, вы не сможете правильно реагировать на изменения. Если вы не думаете об этом — ма будет правильным даже в меняющейся ситуации. Вот почему важно не привязывать своё сознание к ма, не нужно создавать ма в своём уме. Это как отражение луны в водной глади. Если ваш ум чист как безоблачное небо, вы в любой ситуации будете как вода отражающая луну”. 

Все мастера, как и Ито Иттосай, подчёркивают важность ма. Этот термин обычно переводится как “дистанция, пространство, разрыв”, но он также означает “временной интервал и ментальный поток [psychological flow]”. Он тесно связан с понятием ритма, поскольку ма также означает “интервал между двумя тактами”. В японской архитектуре ма имеет двойне значение. Как единица измерения, он означает регулярный интервал разделяющий колонны. В более широком смысле он описывает каждую комнату дома в терминах жилого пространства и имеет несколько применений (kyakuma — место для гостей, ima — жилое пространство для членов семьи).

Что же такое ма?

Ма это пространство, в которое человек проецирует свою ки и таким образом обозначает пределы эффекта, который пространство оказывает на различные процессы, происходящие в нём. Проекция ки стабилизируется через гармонизацию себя с другими элементами. Так, в традиционной архитектуре, жилое пространство организуется таким образом, чтобы люди легко взаимодействовали друг с другом и с окружением. Это достигается поиском баланса между создаваемым пространством, конструктивными элементами и окружающей природой.

Например, в ма чайной церемонии, люди вместе работают над созданием гармонии со всеми окружающими объектами в предназначенном для этого пространстве. Когда чайная церемония проходит на природе, вокруг размещаются некоторые искусственные элементы, такие как полотна ткани или верёвка. Это делается потому, что людям нужны некие рамки, которые будут наполнены их ки в процессе церемонии. Если позволить ки растворяться в неограниченном окружающем пространстве, чайная церемония не достигнет цели, которой является кристаллизация ки в определённой форме.

В этом смысле чайная церемония принципиально отличается от пикника не природе. И природа чувства, которое она вызывает, также совершенно иная. Когда вы просто пьёте чай на природе вы получаете удовольствие от чувства свободы в процессе созерцания неограниченного пространства. В этот момент, ваша ки парит как летящая свободно птица. Когда вы участвуете в чайной церемонии, вы чувствуете полный покой, но не потому что сидите в тишине, а потому что ваша ки упорядочивает себя в соответствии в окружающим вас действом и пространством спокойствия, созданными специально для этой цели.

Если у вас есть опыт занятий боевыми искусствами в большом современном спортзале и в додзё классической архитектуры, вы чувствовали явную разницу в вашем пространственном окружении? Вы выполняете те же техники, но ощущение совсем другое. Почему? С течением времени архитектура классических додзё сформировалась так, чтобы идеально соответствовать ки людей, которые занимаются в них.

Итак, в основе феномена ма лежит определённая форма бытия человека, форма самовыражения, самоутверждения посредством манифестации своего физического бытия через чувство, выходящее за его рамки.

Когда Иттосай говорит: “Если вы слишком много думаете о ма, вы не сможете правильно реагировать на изменения. Если вы не думаете об этом — ма будет правильным даже в меняющейся ситуации” — его концепция ма выходит за рамки спекулятивных рассуждений. Для него ма — продолжение тела. Когда вы расширите ваше чувство телесности в окружающее вас пространство вы будете чувствовать намерения и действия вашего противника “как вода отражающая луну”.

Попытки спекулятивных рассуждений только мешают понять чувство ки. В этом смысле практика ки приближается к дзэн-медитации, которая нацелена на реализацию безмыслия. Можно точно утверждать, что развитие чувства ки полностью зависит от умственного настроя человека. Если вы смотрите на свою руку, кисть, пальцы, ваше тело обретает форму в словах, данных каждой части тела. Таким образом, вы постигаете тело рационально, но это полностью отлично от ощущения, будто вы прикасаетесь к далёкой горной вершине. Ощущение расширения тела — за пределами рационального языка, поскольку природа ментальной активности в процессе вербальной спекуляции и её природа при работе над развитием ки полностью различны. Другими словами, в развитии ки мы должны выйти за пределы смысловых ограничений языка. Использование образов здесь эффективней чем использование слов.

Поэтому, мы должны думать о ма, как о пространственном проявлении ки.

11. Скрывать и обнаруживать

До того как в поединке начнётся обмен ударами, происходит поединок ки, невидимый со стороны. Продвинутые кендоки высоко ценят этот невидимый бой, предшествующий физическим проявлениям противоборства. Действительно, самый интересный бой происходит когда противники оказываются лицом к лицу и направляют мечи друг на друга. Их ки начинают взаимодействовать, и это проявляется в почти незаметных движениях их тел и мечей. Непосвящённый зритель может быть разочарован кажущимся длительным бездействием, в то время как понимающий человек высоко оценит виртуальный обмен атаками и защитами, поединок ки. 

Новичок, наблюдая поединок, начинает получать удовольствие когда противники совершают атакующие и защитные действия, но обмен ударами кендок высокого уровня очень короткий, поскольку это только результат долгого противоборства ки. И наоборот, обмен ударами у молодых бойцов низкого или среднего уровня, которые пока не способны вести поединок ки, гораздо активнее и разнообразнее, что гораздо интереснее наблюдать постороннему зрителю. В Будо, поединок высокого уровня вряд ли станет интересным зрелищем для широкой публики, видящей только явные движения, но это именно те зрители, которые интересны обычно организаторам показов Боевых Искусств. Это одна из основных причин, по которой высокий уровень Боевых Искусств трудно продемонстрировать публике. Общественное мнение создаётся людьми которые наблюдают демонстрации Боевых Искусств не имея понятия о высоком уровне практики. Деятельность спортивных федераций, основанных на обычном уровне практики, зависит от этого мнения, и, будучи заинтересованными в росте численности, такие организации начинают способствовать превращению Боевого Искусства в шоу. Это создаёт ситуацию, когда достижение высокого уровня невозможно в рамках таких федераций. Достижение высокого уровня — исключительно личное дело человека.

Поединок в Будо, прежде всего, поединок ки. Ки исходит от бойцов, и каждый направляет её на своего противника. Более слабый будет сломлен и побеждён. Однако, на самом деле, поединок ки развивается по более сложной схеме. Кода ваш противник пытается надавить на вас своей ки, вы можете встретить его лицом к лицу и направить свою ки против его, либо вы можете скрыть свою ки, с целью замаскировать свои намерения. В этой ситуации, если противник атакует вас, но не сможет поколебать вашу ки, у вас появится шанс на контратаку. Это возможно, поскольку вы будете чётко видеть момент начала атаки, так как его намерение атаки отразится в вас как состояние готовности. Если уровень вашего противника высок — он также скроет свою ки чтобы увидеть вашу реакцию, затем он направит ки на вас, затем сделает это чуть сильнее, и так попытается оценить вашу реакцию. Вы попытаетесь действовать так же, и таким образом продолжится поединок ки.

Если вы стремительно и сильно атакуете, ваш противник может это почувствовать, и сможет преодолеть вашу атаку, в такой ситуации вы рискуете. Вот почему важно уметь проявлять свою ки с ощущением отталкивания противника, и в то же время уметь скрывать её. Удар без проявления ки называется “удар без мысли” или “удар скрытого намерения”.

Есть японское выражение “прятать kehai”, что означает “сдерживать проявление ки” или “скрывать свою ки”. Это было одним из важных моментов в воспитании самураев, которым порой приходилось быть максимально сдержанными в присутствии своего господина. Также эта техника развивалась и применялась в сфере шпионажа.

Ваше тело излучает ки, развитую вашими тренировками в той или иной степени. Вы распознаёте ки другого человека посредством своей собственной ки. Это как излучение радара. Поединок ки часто похож на поединок подводной лодки и торпедного катера. Катер ищет субмарину лучами сонара, подводная лодка прячется, скрывает все признаки жизни, которые может заметить охотник… В бою мы используем типы ки, которые давят на противника, распознают его намерения и скрывают ваши намерения.

Сознание направляет ки, но это не рассудочная деятельность. В бою присутствует лишь тень рассудка, и если вы дадите этой тени вырасти, вы рискуете запоздать в тайминге, поскольку умственная спекуляция — оковы для спонтанности. Спонтанно верные движения направляются ки. А ки направляется сознанием, соединённым в единое целое со всем вокруг и сплавленным с физическими ощущениями. Таим образом, если поединок в Будо это поединок ки, то это также и поединок сознаний. В этом контексте становится ясным выражение “Справедливый [just — так же истинный, праведный, объективный. прим. пер.] ум — справедливый меч”.

12. Поединок ки

Таким образом, открывая своё восприятие поединку ки, мы можем проникнуть в сферу ментального поединка, и развить своё понимание поединка в рамках Будо. С того момента когда мы пытаемся улучшить качество поединка активизируя ки, наше восприятие боя делает большой шаг вперёд. 

Основные вопросы касающиеся поединка таковы: “В какой ситуации ваша атака достигает или не достигает успеха? В какой ситуации вы выигрываете и в какой проигрываете?” Вы можете попытаться дать ответы на эти вопросы анализируя поединок в терминах физических действий. Однако, получить исчерпывающий ответы на эти вопросы анализируя только движения нельзя, даже если такой анализ полезен для развития вашей техники в физическом плане. Дело в том, что вариантов движений существует огромное количество, и невозможно добраться до сути проблемы анализируя бесчисленные варианты. Необходимо напрямую прикоснуться к тому, что порождает эти действия во всём их многообразии. Поединок приобретает структуру следуя ки, сознательно или нет. Стратегия может направляться рассудком, но то что управляет вашими движениями в момент боя это то, что действует в тени, это ки. Таким образом, необходимо воспринимать всё многообразие боевых ситуаций через принципы ки.

Например, как мы рассматривали раньше, финт удаётся, если ки вашего противника была выведена из равновесия. Если вы не смогли этого сделать — финт не сработает. По этой причине неэффективно разбирать внешнюю форму финта и увеличивать количество исследуемых деталей: это приведёт только к усложнению ситуации, создавая иллюзию объективного анализа проблемы. Это ловушка на вашем пути в Боевых Искусствах. Тем не менее, мы можем видеть множество примеров такого подхода в работах претендующих на “научность”.

Всё что нужно понять, это простой принцип: ваша атака будет удачной, если она выполнена после того как вы вывели из равновесия ки противника, и вы пропустите атаку противника если выведена из равновесия ваша ки. Это суть проблемы. Опираясь на это, вы можете пересмотреть свой тренировочный процесс. Как вывести из равновесия ки противника и сохранить равновесии свою? Это станет краеугольным камнем вашей практики.

Вот пример из моего исследования посвящённого Миямто Мусаси:

Ширай Тору (1783-1850) считается одним из сильнейших воинов последних двух веков. Катцу Каишу (1823-1899), известный государственный деятель периода Мэйдзи, достигший высочайшего уровня на пути меча и на путь дзэн, так описывает впечатление, которое на него произвёл Ширай Тору во время совместных тренировок:

“Путь Меча и Путь Дзэн идентичны, разница только в словах и в форме. Когда я посвятил себя Пути Меча, у меня была возможность брать уроки у мастера по имени Ширай Тору. Я очень многому научился у него. Его искусство меча, казалось, обладало сверхъестественной силой. Когда он поднимал меч, он излучал ощущение суровости и чистоты одновременно, непреодолимая сверхъестественная сила волной исходила из кончика его меча. Я не мог даже стоять напротив него. Я хотел достичь такого уровня и был готов к серьёзным тренировкам, но, к моему сожалению, мне было слишком далеко до этого. Однажды я спросил его, почему я чувствую страх перед его мечом. Он ответил мне с улыбкой: “Это потому, что ты прогрессируешь на Пути Меча. Тот у кого ничего нет — ничего не почувствует. Исследуй, насколько глубок меч”. Эти слова усилили мой благоговейный страх перед грандиозностью Пути Меча.”

Энергия исходящая от Ширай Тору в бою была такова, что мечники того времени говорили: “Меч Ширая создаёт сияющую сферу”. Для Катцу Каишу, странная энергия исходящая от меча Ширая была той же энергией, которую можно обрести благодаря дзэн.

Последние слова Ширая Тору в цитате выше могут помочь нам понять почему начинающих не имея опыта поединков может порой действовать смело и эффективно. Пословица гласит: “Слепой не боится змеи”. Те, кто не понимает опасности ситуации могут порой действовать с удивительной смелостью. Они сами удивляются как им удалось сделать то, что они сделали. Но после долгого пути практики и поединков будет выучено много уроков.

Вот один из часто встречающихся примеров.

Финт во время атаки не подействует на человека, который никогда не пропускал определённого удара. Этот человек сможет сохранить спокойствие, поскольку финт не вызывает у него воспоминаний о пропущенном ударе и испуга. В результате, он сможет действовать так, словно финта нет, действовать абсолютно неправильно с точки зрения того, кто делает финт и его тактики. Он получит возможность нанести эффективный удар. Он может даже подумать что он сильнее своего соперника.

В процессе практики он накопит опыт пропущенных ударов, в том числе довольно болезненных. Имея такой опыт, стоя напротив противника, он будет более чувствительно реагировать на движения и финты. Финты будут вызывать воспоминания о пропущенных ударах, которые порождают страх. Он будет побеждён человеком, которого считал не таким уж сильным. Так, переходя на следующий уровень развития человек может подумать что он регрессирует. Некоторые занимающиеся бросают кендо на этом этапе. Но прогресс в Будо — далеко не линеен.

Та же ситуация возникает, когда человек подходит к поединку ки. Если ваша чувствительность к ки не развита, вы не сможете воспринимать давление ки. В результате, порой вы можете действовать смелее чем это было бы благоразумно. Даже если ваш противник очень высокого уровня, вам не будет казаться что вы проигрываете до тех пор пока удар не будет нанесён. Когда ваше восприятие будет достаточно развито вы будете чувствовать давление ки. Вот почему Катсу Каишу был сломлен, и его учитель объяснил ситуацию очень хорошо: “Это потому, что ты прогрессируешь на Пути Меча”.

13. Значение и ценность поединка

Является ли увеличение вашей эффективности в бою единственным результатом умения вести поединок ки? Верно то, что развивая и оттачивая своё восприятие ки вы становитесь эффективнее в бою, но имеет ли смысл за пределами боя умение хорошо сражаться? Если это просто позволяет эффективнее “вынести” соперника на соревнованиях, то это просто ещё одна техника из многих. В таком случае, поединок ки — просто более утончённая форма поединка, некое ноу-хау. 

Я хотел бы поднять и рассмотреть идею высказанную ранее под немного другим углом.

Семе — действие вызывающее колебания в ки противника. Если вы вызвали эти колебания, то есть сделали успешное сэме, ваша атака будет успешной. Если ваша атака удалась без сэме — это просто удача. Сэме — действие, дающее уверенную победу.

Вы пытаетесь опрокинуть ки оппонента, но в то же время сохранить свою ки полностью гармонизированной. Если опрокинута ваша ки, вы испытываете неприятные чувства, иногда — рассинхронизацию вашего ритма, иногда сбой в дыхании. В момент этого неприятного чувства, всё что вы можете сделать это признать поражение, получив удар от противника. Этот опыт позволит вам сделать свою ки сильнее, ведь самокритично анализируя момент когда вы пропустили удар, и то, как вы его пропустили, вы находите пути исправления своих ошибок. Если же вы делаете успешное сэме и проводите атаку, вы также усиливаете свою ки, развивая своё чувство взаимосвязи ки и реального действия.

Таким образом, поединок ки позволяет обоим противникам развивать свою ки совместно. Это скрытая сторона поиска эффективности в бою. Благодаря таком взаимному укреплению ки, практика поединка приобретает двойной смысл. Первый аспект понятен: укрепление тела, развитие способности вести искусный поединок. В чём заключается второй?

Развитие ки напрямую связано с улучшением жизнедеятельности (vitality — жизнеспособность, жизненность, жизнестойкость, живучесть, живость, энергия, энергичность). Это также утверждается в методологии кико (японский аналог китайского цигун. прим. пер.), практике работы с дыханием и энергией. Но есть ещё кое что, затрагивающее моральный аспект нашего бытия.

Нарушение ки, чаще всего, ощущается как неприятное чувство, и так же вы можете не допускать нарушения ки избегая неприятных чувств, таких как страх, беспокойство, неуверенность и сомнение, гнев, ненависть, раздражение — короче говоря, источников стресса, или, иными словами, источников негативного ки. И наоборот, расслабленность, спокойствие ясного ума и радость укрепляют ки, усиливают позитивное ки.

Любая мысль или идея, способная стать причиной внутреннего морального конфликта, способна вызвать нарушение ки. Часто, даже когда мы полностью это не осознаём, наше тело реагирует и демонстрирует некие проявления, руководствуясь подсознанием. Ки проявляется сразу, как только тело реагирует, даже если это ещё не выражено внешними признаками.

Тело имеет определённые защитные реакции на всё, что может ему повредить, и ещё до того как будут заметны внешние признаки этого, ки начинает проявляться определённым образом, что может быть воспринято человеком, развившим в себе чувствительность к проявлениям ки. Традиционная китайская медицина основана на этой связи между нарушениями ки и болезнями тела; она стремиться лечить путём восстановления баланса ки. Чувствительность к ки в искусстве поединка совсем не обязательно приводит к подобными навыкам, но связь между ними ясно видна.

Также как и в иных боевых искусствах, занимающиеся кендо на начальных стадиях добиваются эффективности через агрессию, позволяют энергии эмоций вести себя вперёд. На высоком уровне поединка в кендо, любое движение ума, особенно если оно возникло из-за сильных чувств, таких как ненависть, страх или сомнение, может вызвать нарушение ки. Наказанием за это будет снижение эффективности. Обычно, развитие этого понимания происходит у практикующих кендо на уровне 6-7 дана. Развивается понимание того, что они не могут сражаться достаточно хорошо, если позволяют себе быть руководимыми агрессией, понимание того, что их кипящая энергия должна управляться спокойным сознанием. Начиная с этого уровня, ки ведёт человека в ту сферу, в которой практика становится Путём.

В других боевых дисциплинах, эти возможности доступны в гораздо меньшей степени, и поединок идёт в измерении силы, где тот кто агрессивней имеет больше шансов на победу.

Например, в yi chuan, стиле основанном на yi (намерение), практикующие учатся искусственно вызывать своего рода безумие, чтобы действовать в бою на переделе возможного. В упражнении zhan zhuang (медитация в статичной стойке), вы учитесь достигать состояния сознания, воздействует на тело определённым образом. Вы представляете себе, что вас окружают опасные животные, например, оскалившиеся тигры или ядовитые змеи, или видите себя в окружении смертельных врагов. Вы представляете ситуацию, в которой вас атакуют те, кого вы боитесь или ненавидите больше всего, и вы побеждаете их. Результатом этой практики является выброс адреналина, и ваше тело приходит в оптимальное для боя состояние. Делая это упражнение ежедневно на протяжении многих лет вы можете сформировать и укрепить нервную систему готовую к бою. В системе yi chuan есть также техники расслабления, чтобы успокоить себя и вернуться к сбалансированному состоянию. Но, для поединка — альтернативы нет, эффективность этого метода полностью основана на взрывной силе вытекающей из состояния искусственного умопомешательства, в котором сила человека приближается к силе животного.

Yo Yongnien, ученик основателя стиля Wang Xiangzhai, однажды сказал мне: “Когда мастер Wang проявляет свою силу, его лицо полностью меняется. Я никогда в жизни не видел такого ужасного лица. Трудно поверить в это глядя на его спокойное лицо на фотографиях, правда?”

Нет сомнения, что среди всего многообразия методов разработанных традиционными боевыми искусствами, метод yi chuan один из наиболее эффективных для боя.

Быть чувствительным к ки означает воспринимать ментальное состояние другого человека, основываясь на физических чувствах. Мы находим здесь своего рода моральный аспект, не связанный с религиозным типом морали, но присущий нашему телу и проистекающей непосредственно из него. Эффективность в бою, по природе своей, агрессивна и деструктивна, но в социальной среде, где конфликт редко принимает физическую форму он должен оставаться в рамках закона. Как ножны укрывают острие клинка, мораль рождается естественным образом из физической техники и тела. Здесь ки приобретает важность. Некоторым образом, цель будо состоит в том, чтобы найти путь развития “морали тела”, и это то, что отличает будо от множества воинских дисциплин. Это то, что даёт нам возможность найти новое измерение в практике физического развития.

14. Классические методы развития ки в поединке

Несомненно, поединок в буду — не что-то отвлечённое. Он стремиться к эффективности. Погружение в глубинные слои поединка посредством ки делает возможным, с одной стороны, увеличение боевой эффективности, а с другой, позволяет продлить практику на долгое время, фактически на всю жизнь человека. В кендо нередко можно видеть мастеров, которые практикуют вплоть до своей смерти, сохраняя потрясающие способности. В неоружейных боевых искусствах, например в карате, очень редко можно встретить мастера, который бы практиковал после 60 лет. Тем не менее, в такой практике как тайки-кэн, где использованию ки уделяется центральное значение, Кеничи Саваи (основатель школы тайки-кэн прим. пер.) продолжал эффективно вести контактные поединки и развивать свои способности до своей смерти в возрасте почти 80 лет. 

Я считаю, что работа с ки присутствует, явно или неявно, в тех дисциплинах будо, в которых занимающиеся могут следовать пути длительное время, развивая свои способности. В кендо, работа с ки начинается после определённого уровня, в тайки-кэн с самого начала. В некоторых школах дзю-дзюцу или кен-дзюцу, работа над ки не акцентируется, но присутствует в неявной форме.

Работа над ки методом ката

Первый метод основан на отработке техники и её применения путём многократных повторений. Это самый распространённый метод.

Например, изучая кендо, вы начинаете с правильного способа держать меч, в карате — с правильной формы ударов рук и ног. В поединке вы не добьётесь иппона (нокаута) если наносите удар не правильно. Вы тренируетесь в стремлении научиться вести поединок на высоком уровне с применением правильной техники. О том чтобы просто бить как получится не идёт и речи.

Если проанализировать техники современного кендо, то можно выделить и описать некоторое количество таких, которыми кендока должен овладеть в совершенстве. Эти эталонные движения представляют собой своего рода идеальные техники, которые должен впитать занимающийся. Даже при том, что к ним обычно не применяется термин “ката”, они, тем не менее, содержат структуру и характеристики ката. Можно сказать, что это ката, применяемые в поединке. В базовой практике кендо — дзикейко, практикующие используют эти идеальные модели как критерий правильных или неправильных действий. То же можно сказать и о карате.

В карате вы тренируете боевые техники, которые могут быть напрямую использованы в бою: перемещения, связки и т.д. Здесь также можно стандартизировать набор необходимых и полезных в бою техник, которые вы тренируете ежедневно. Вы можете сформировать ката из этих движений, но они будут отличаться от традиционных ката. Подобную картину можно наблюдать в дзюдо.

В любом случае, для поединка вы тренируетесь не по старинке. Вы тренируетесь согласно оптимальной модели, позволяющей достичь совершенства. Когда вы делаете тысячи ударов синаем (субури) это означает тысячекратное повторение движений в попытке приблизиться к совершенному удару. Когда вы тренируетесь так, повторяя технику согласно идеальной модели, вы используете метод ката в широком смысле этого слова. Причина по которой здесь не используется термин “ката” в том, что этот термин обычно применяют к движениям имеющим традиционные корни. Но если мы рассмотрим ката в исторический перспективе, станет очевидно, что во времена когда каждая ката была создана, её практиковали так же как сегодня вы тренируете движения необходимые в поединке. Они не имеют ничего общего с ритуалом, и разница между традиционными ката и современной практикой поединка вполне объяснима.

Дзикейко — это процесс усвоения элементов, необходимый для ведения правильного поединка. Однако, просто совершенного движения не достаточно, необходимо воспроизвести ситуацию поединка, лицом к лицу с противником. Иначе вы не сможете эффективно вести бой. Достижение удовлетворительного уровня возможно, когда вы достигаете своего рода наполненности в реализации иппона. В этой ситуации, прежде чем нанести удар, вы создаёте уязвимость в своём противнике, нарушая его стойки и его сознание. Ваша атака базируется на пустоте в защите вашего оппонента, в том время как вы наполнены энергией. Этот результат достигается правильным положением вашего тела и движением меча по правильной траектории. То же верно и для поединка в карате, если заменить меч на удар рукой и ногой.

В этой ситуации вы можете почувствовать наполненность. Это так, поскольку, пусть несознательно, вы были движимы неким ощущением, и вы действовали доверившись этому ощущению. В момент нанесения удара у вас есть чувство единения с этим ощущением. Это чувство ки. Чувство ки проявляется в ощущении от идеально выполненной в поединке техники.

Когда вы занимаетесь ката, это чувство формируется в соответствии с технической формой. Когда вы изучаете классические ката, вы находите в них элементы необходимые для ведения боя. Многие ката исказились в процессе передачи, но в момент их создания они представляли собой идеальную технику, необходимую для подготовки к бою. Идеализированная форма техники соответствует высшему уровню технического мастерства, уровню, когда физическая техника неотделима от сознания. Ваша ки должна циркулировать в этом состоянии естественным образом. Можно сказать, что тренировка техники таким способом относится к принципам (возможно “принципам работы” прим.пер.) энергии. Если движение технически идеально, то причиной тому является его гармония с эффективностью, которая настраивает вашу ки на техническую форму. Идеальная форма техники которая не эффективна это нонсенс, как не может быть идеального меча, который не режет.

Мы увидели, что термин “ки” относится к обширному спектру ощущений, которые, порой, смутны и неясны. В будо мы используем ки формируя её в соответствии с технической формой. Когда мы говорим о мастере: “Что бы он не делал, его техника совершенна”, — это происходит потому, что он следует своей ки, реализованной в технике. Он настолько хорошо усвоил технику, что все его движения согласуются с принципами лежащими в основе техники ката, в широком смысле этого слова. Это то, что мы можем назвать: выйти за пределы формы, изучая форму; выйти за пределы ката, проникая глубоко внутрь ката.

Ката демонстрируют боевую технику в совершенном виде, это и приглашение к восхождению, и проводник к вершине. Ката основаны на системе, в которой знания находятся на высшем уровне, и практикующие должны добраться до них самостоятельно. Техническая форма — это средство, чтобы совершить восхождение, это не цель. Цель ката — пойти дальше ката.

Если понаблюдать за происходящим в сознании человека во время усердных тренировок, в которых он старается улучшить свою технику, мы увидим в нём образ мастера, научившего технике. Его движения связаны с образом совершенства, представленным мастером, особенно когда эта тренировка в одиночестве. В процессе занятий ученик старается тренироваться как старшие товарищи, как учитель, чтобы однажды превзойти его. Попытка превзойти этот образ и есть процесс тренировки. Эта психологическая связь характерна для применения методологии ката.

Лучшее понимание логики метода ката и его связи с ки позволяет нам лучше понять практику будо. Для этого надо обязательно уметь смотреть и работать с ката с необычной точки зрения. Ката — не просто стандартизированная техника. Это не жёсткая форма, не церемония, не вымышленный бой. Ката, это метод, который для полного своего раскрытия требует определённых ключей. Я разовью эту идею немного позже.

Работа над ки энергетическими методами

Второй метод работы с ки, в какой то мере, противоположен первому. Он изначально нацелен на силу, которая является двигателем эффективности, на ки. Можно сказать, что этот метод стремится реорганизовать сенсорную систему таким образом, чтобы позволить телу действовать спонтанно, регулируя энергию наилучшим образом. Если первый метод построен на технической форме стремящейся к совершенству, то второй основан непосредственно на сенсорной системе, неотделимой от эффективной техники.

Согласно этому методу техника должна возникать спонтанно, согласно ощущению ки. Он основан не на изучении техник, как в методе ката. Развитие техники здесь происходит после освоения ки. Тайки-кэн, основанный на методах китайского yi chuan типичный пример такого подхода.

В фехтовании, тем не менее, технический минимум необходим, хотя бы для того чтобы правильно использовать режущую кромку меча. Это необходимо даже для такого метода, противоположного подходу ката, обучающего бою непосредственно через правильное состояние сознания и энергию. Хороший пример — методика Хараяма Гозо (Harayama Gyozo) (1759 — 1828), в которой обучение технике было сведено к минимуму. Его методика сводилась к единственному упражнению. В нём участвовали два человека: один был вооружён длинным синаем и атаковал другого, имеющего защиту головы и короткий синай длинной 40 сантиметров. Роль последнего заключалась в том, чтобы атаковать и поразить оппонента в грудь с чувством, прохождения сквозь противника, не обращая внимания на удары, которые он мог пропустить по мере сближения.

Хараяма Гозо писал в одной из своих работ “Комментарии о Мече” (Kensetsu) следующее: “Цель искусства меча — убить врага. Суть его в том, чтобы заставить своё сознание смертоносно пронзать грудь оппонента”.

Школа Хараяма Гозо называлась Синкан-рю (дословно, школа пронзающего сознания) или Синнуки-рю (школа пронзающая сутью). Согласно Хараяма Гозо, если ваше сознание пронзает противника, вы побеждаете, и это самый надёжный и эффективный метод в настоящем поединке на мечах. Я вижу здесь работу с энергией, которая направлена на развитие сознания наиболее прямым методом. Простота этой тренировки, заключённой в повторения единственного действия, подобна простому упражнению стоячей медитации в дзэн, ritsu zen. В неподвижном положении ritsu zen вы тренируете своё сознание с целью добиться метальной и физической способности победить противника, кем бы он ни был.

В поединке на мечах, вы должны уметь правильно использовать меч, поэтому в методике Хараяма Гозо на базовом уровне изучались субури. Его метод состоял в изучении простых движений и развитии самого фундаментального фактора поединка. Таким образом, я могу охарактеризовать эту школу, как метод наиболее простым путём стремящийся развить практическое применение энергии: ки в поединке.

В традиции фехтования, метд ориентированный на энергию обычно применялся в тандеме с методом ката, или же изучался после освоения ката. В качестве примеров я приведу двух великих мастеров XIX века: Ширай Тору (Shirai Toru) (1783 — 1845) и Ямаока Тешу (Yamaoka Tesshu) (1836 — 1888), следовавших этому подходу.

Задачи, которые решали эти два мастера, являются прямым отражением методологии японских боевых искусств.

На протяжении второй половины своей жизни, Ширай Тору одолевал противников благодаря страной силе исходивший от его меча. Говорили, будто кончик его бокена создаёт сияющую сферу. До того как достичь такого уровня, он встретился с препятствиями, которые смог преодолеть благодаря многим годам упорных тренировок и медитации. Пройденный путь он свёл в методику укрепления энергии, rentan (предположительно, также можно перевести как “развитие силы воли” прим.пер.). Она основана на работе с энергией, которая во многом согласуется с методиками современного kiko (японский аналог цигун прим. пер.). Согласно Шираю Тору, rentan — единственный прямой метод достижения высочайшего уровня на пути меча.

Ямаока Тешу также достиг высшего уровня в искусстве меча посвятив себя практике дзэн. Он был беден, и до 30 лет жил в трущобах. Его прозвали Тетсу в обносках… но также его прозвали Тетсу — Демон додзё. Его друзья рассказывали, что по ночам в его доме шуршали мыши, но как только он садился в даздзен — его ки наполняло пространство кругом и мыши затихали. Конечно, нельзя поручиться за правдивость этой истории, но рассказывают, что через несколько лет практики, когда Тешу сидел в дзадзэн, мыши собирались и играли возле него.

В любом случае, есть много источников рассказывающих о силе ки Тешу. Такано Сазабуро (Takano Sazaburo) (1862 — 1950), один из величайших мастеров первой половины XX века рассказывал такую историю:

Во время тренировки Мастер просил учеников атаковать его, но они никогда не могли почувствовать, что хотя бы касаются его. Когда я пытался нанести ему мощный удар, кончик его синая неизменно оказывался у моего горла. Он казался подобным шару, который просто невозможно опрокинуть. Он был непостижимо пластичен, непостижимо, потому что его пластичность обладала твёрдостью стали. Даже если я наносил удар точно в центр мэна, я не мог почувствовать что касаюсь его. Его ки поражала всех.

… Даже когда кончик его синая находился в 30 сантиметрах от меня, и он совершал синаем небольшое движение в мою сторону мне казалось, что я получаю укол в горло (цки). Мастер направлял меч не руками, а своим энергетическим центром… Однажды, он нанёс мне несильный укол цки, и в тот момент я не почувствовал ничего особенного, но, по возвращению домой, я был охвачен странным ощущением: казалось, будто у меня в горле появилась дыра, и воздух попадает в лёгкие прямо через неё. Это ощущение сохранялось в течении двух дней.

Оба эти мастера сумели радикально трансформировать своё искусство меча, один посредством рентан, дугой посредством дзадзэн, мы можем заключить, что эти практики помогли им преобразовать манеру чувствовать и действовать, и легли в основу их фехтовальных техник. На практике, тот кто занимается согласно таким методам возможно даже не думает о каком-то преобразовании. Субъективно он может воспринимать это как моральный рост, или, в зависимости от своих взглядов, как некое просветление, или очищение тела и сознания. Но в любом случае это будет сильное ощущение ки.

Если верно утверждение о том, что дзэн оказал сильное влияние на японское фехтование, то произошло это не как результат философских рассуждений, но как результат применения практических методов дзадзэн. Я думаю, первоначально дзэн привлёк самураем в период феодальных войн своим прагматическим аспектом.

Я уже писал, что характерная особенность будо в том, что оно доводит прагматизм до предела, за которым он превращается в философию и мораль. Анализ философии будо лишь выявляет пропасть между теорией и практикой, поскольку интеллект создаёт иллюзию понимания того, что по настоящему понять можно исключительно на своём опыте.

Методы рентан и дзэн подводят к сути будо без изучения специфических техник. В фехтовании, где важны правильный хват меча и траектории ударов, эти методы не применимы до тех пор, пока вы не освоили основы техники. Даже если вы овладели энергией и развили восприятие происходящего в поединке, ваши движения не будут эффективными, если меч не движется правильным образом. В рукопашной технике ситуация немного другая: нанести эффективный удар можно и не обладая таким уровнем мастерства какой необходим фехтовальщику.

От переводчика на русский

На этом я завершаю перевод избранных глав из книги.

Взгляд автора, несомненно, спорный. Более того, как верно пишет сам автор: «Анализ философии будо лишь выявляет пропасть между теорией и практикой, поскольку интеллект создаёт иллюзию понимания того, что по настоящему понять можно исключительно на своём опыте.» Поэтому, я призываю все кто прочитает это отнестись ко всему написанному критично, и прежде чем применять что-то к себе и своей практике будо — проверять всё собственным опытом.

В любом случае, на правах инструктора, я рекомендую занимающимся в клубе Сёгун не думать о таких вещах минимум до 2-го дана.