Кендо и благородство

Мочида Моридзи Ханси, Дайниппон Бутокукай

Занимаясь кендо можно ставить перед собой различные цели. С древних времён говорят: “большое, сильное, быстрое и лёгкое (прим. пер.: кендо)” — это действительно хорошее наставление, каждый из этих аспектов: большое, сильное, быстрое и легкое — цели тренировок кендо.

Подобным образом и “Элегантность” также является целью тренировок кендо.

Быть сильным, конечно, важно, но одной силы недостаточно. Помимо “сильного”, кендо должно быть еще и “элегантным”.

Любой может естественным образом ощутить, есть ли в чьем-то кендо благородство или нет, но когда дело доходит до вопроса о том, что означает это благородство, его трудно описать. Если дух (прим. пер.: в оригинале “ки”) это цветок, то элегантность подобна его аромату, или если сравнить сознание (прим. пер.: в оригинале “кокоро”) со светом, то элегантность подобна его отражению.

Как трудно ожидать аромата от мертвого цветка, и невозможно увидеть отражение света в том что не чисто, так и элегантность — это то невыразимое благородство, которое естественно исходит от правильного ума и чистого духа. Нет ничего более благородного, чем предельно серьезное отношение (прим. пер.: здесь кандзи “真剣” – настоящий меч), и нет ничего более благородного, чем человек в состоянии самадхи, состоянии чистого ума и ясного восприятия. Действительно, нельзя обрести благородство без серьёзного отношения. Тренируясь с таким настроем, мы сможем развиваться даже не стремясь к этому, и в нашей практике будет “элегантность” даже если мы её не ищем. В этом весь смысл.

Ещё один важный аспект в развитии элегантности — “чистота”. Ум должен быть чистым, элегантность не родится в нечистом уме. Если форма не подходит, элегантность не возникнет в ней.

Если вы излишне озабочены победой или поражением, вы теряете достоинство. Если вы зациклены на своих личных чувствах и дурных мыслях, ваша практика неэффективна и в ней нет благородства.

Говорят, что кендо “начинается с рэй и заканчивается рэй (прим пер. вежливость, этикет)”. Без вежливости нет элегантности.

Если рассуждать таким образом, то кендо не может быть по-настоящему правильным и благородным, или элегантным, если сознание и форма (прим. пер. в оригинале “ката”) не являются правильными и не помогают друг другу.

В этом и заключается смысл фразы “Если ум правильный, то и меч тоже правильный”.

Чтобы воспитать элегантность, можно подумать и о “достоинстве (прим. пер. кигурай)”.

Когда вы достигнете уровня, на котором сможете принять своего врага без боя, вы, наконец, достигнете уровня, на котором сможете принять всю Вселенную. Тогда вы воспитаете в себе благородство.

Прим.пер.: в предыдущем абзаце я перевел как “принять” слово “выпить, осушить”. В беседе на эту тему с мастером дзэн Сёдо Харада Роси в том же контексте я слышал слово “вдохнуть”.

В этом смысл победы над противником без боя.

Более того, я хотел бы сказать, что истинное благородство не может родиться, если кендо рассматривается просто как бой на бамбуковых мечах. Важно осознавать, что этот путь — великий путь, пронизывающий суть Мироздания, и двигаться помня о цели в каждой тренировке.

В контексте элегантности есть большая разница между кендо того кто следует идеалу и того кто не следует. Однако попытки быть благородным ещё не сделают вас таким. Благородство – это не то, что можно начать искать утром и получить вечером. Это то, что приходит естественным образом по мере того, как вы постоянно развиваете свой дух и своё сознание, а также по мере того, как ваша практика и ваше сознание прогрессируют.

Истинная элегантность, возвышенный аромат* и ясный свет личности – вызывают глубокое уважение у каждого кто их видит.

Мы стремимся к тому, чтобы в нашем кендо были сила и элегантность, подобно непревзойденному мечу, который никогда не сломается, не погнется и способен рассекать сталь, мечу обладающему неповторимым ароматом элегантности.

* Прим. пер.: возможно, говоря о возвышенном аромате автор ссылается на известную в дзэн буддизме концепцию “аромата дзэн”. Вот как её описывает знаменитый учитель Тит Нат Хан в своей книге “Ключи дзэн”: “Всё что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзэн. Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке “аромата дзэн” в речи или поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно.”

Перевод с японского: нейросеть DeepL
Литературная и смысловая адаптация: Антон Федотов

Коментарии и разъяснения переводчика: