Московский Клуб Кендо и Иайдо Сёгун
Мотида Моридзи
Ханси, Дайниппон Бутокукай
Исправленный перевод текста от 21.08.2022
После публикации моего перевода этого текста, профессиональный переводчик и замечательный японист Вадим Бушмакин обратил внимание на допущенные мной ошибки, часть из которых оказалась обусловлена ошибками в исходном японском тексте.
Здесь вы можете посмотреть очень интересное видео с его объяснениями:
А также прочесть исправленный оригинал и профессиональный перевод Вадима Бушмакина:
| 『剣道と気品』 大日本武徳会範士 持田盛二剣道を修行する上に、種々の目標を立てることができようと思う。昔から「大強速軽」ということがあるが、これなども誠によい教えで、大きい、強い、速い、軽妙な剣、それぞれ修行の目標となるものである。 | Кэндо и благородство Мотида Моридзи Ханси, Дайниппон БутокукайЗанимаясь кэндо, можно ставить перед собой различные цели. С древних времён говорят: «Большое, сильное, быстрое и лёгкое». Это действительно хорошее наставление. Большой, сильный, быстрый и легкий меч — каждый из этих аспектов является целью тренировок. |
| すなわち、この意味から「気品」ということも剣道修行上の大切な一目標になろうかと思う。 | Из этого выходит, что и благородство1 также может стать важной целью тренировок кэндо. |
| 強いということももちろん重要なことであるが、強いだけでは物足らない。「強い剣道」であるとともに「気品のある剣道」でありたいものである。 | Сила, конечно, тоже важна, но одной силы недостаточно. Хотелось бы, чтобы кэндо было не только сильным, но и благородным. |
| あの人の剣道に「気品」があるとかないとかは誰にでも自然に感じられるものであるが、然らばその気品とはどんなものかという段になると、容易に言い表し難い。気を花に譬えれば、気品はその薫りのようなものではあるまいか、あるいは心を光になぞらえれば、気品はその映ろいのようなものではあるまいかと思う。 | Любой человек может естественно ощутить, есть в чьём-то кэндо благородство, или нет. Но если попросить объяснить, что означает это благородство, то его трудно описать. Думаю, что если внутреннюю энергию (ки) уподобить цветку, то благородство – это как его аромат; или если дух (кокоро)2 отождествить со светом, то благородство – это как его отражение. |
| 花鮮やかならざれば薫りを得がたく、光明らかならざればその映ろいを望み得ないと同様に、気品は正しい心、澄んだ気から、自然に発する、得も言われぬ気高さである。 | Если цветок не свежий, то его аромат уловить сложно; если свет не яркий, то его отражение не увидеть. Так и благородство естественно исходит из верного духа и чистой внутренней энергии. Это достоинство, которое нельзя выразить словами. |
| 何事によらず、真剣になっている時ほど、気高いものはなく、三昧の境地、無念無想の境地に入りこんだ時ほど気品のあるものはない。結局、真剣を離れて気品は得られぬものである。一本の稽古もいやしくもせず、ただ真剣、ただ一心、その心掛けがあったら求めずして上達し、求めずして「気品」のある稽古となるは請け合いである。斎戒沐浴、神の御前に出ずるが如き厳粛な気持ちをもって、日々の稽古を真剣に励みたいものである。 | Нет ничего более достойного, чем когда человек не отвлекается ни на что постороннее и только серьёзно делает своё дело. И нет ничего более благородного, чем человек вошедший в состояние самадхи, когда у него нет лишних раздумий и помыслов3. В конце концов, нельзя обрести благородство без серьёзности. Если каждую тренировку заниматься без послабления, просто серьёзно, просто с единым духом, то с таким настроем будет прогресс, и тренировки гарантированно будут иметь благородство, даже если мы к нему не стремимся. Хотелось бы, чтобы к ежедневным тренировкам относились с такой серьёзностью и строгим настроем, будто предстают перед богами, совершив ритуальное очищение4. |
| 「端正」ということも気品を養う上に大切な要素の一つである。心が端正でなければ、気品は生まれない。形が端正でなければ気品は添わない。 | Ещё один важный аспект для воспитания благородства — верность. Благородство не рождается, если внутренний дух не верен. Благородство не приложится, если внешняя форма не верна. |
| いたずらに勝敗に拘泥する時、品が悪くなる。私心、邪念にとらわれて、稽古に無理がある中は気品が添わない。 | Если вы излишне озабочены победой или поражением, то достоинство падает. Если вас обуревают личные чувства и дурные помыслы, а тренировки проходят с лишним напряжением, то благородство не придёт. |
| 形の方面よりいうならば、稽古着や道具のつけ方が正しくなければ、品が添わない。姿勢の悪いのや動作の粗野なのも品を傷ける。 | Если говорить о внешней форме, то достоинство не придёт, если вы неверно надеваете кэйкоги и экипировку. Если у вас плохая осанка и движения грубы, то это тоже вредит достоинству. |
| 剣道は「礼に始まって礼に終わる」といわれるが、礼儀を離れて気品はない。 | Говорят, что кэндо «начинается с поклона и заканчивается поклоном». Без вежливости нет благородства. |
| かく段々に考えて来ると、心も形も共に正しく互いに相助けるのでなければ、真に正しい立派な剣道、気品のある剣道となることはできないのである。「心正しければ剣亦正し」というのも、この意味に外ならないのである。 | Рассуждая таким образом, мы поймём, что кэндо не может стать по-настоящему правильным, замечательным и благородным, если и внутренний дух и внешняя форма не верны и не помогают друг другу. В этом и заключается смысл фразы “Если дух правильный, то и меч тоже правильный”. |
| 気品を養う上において「気位」というような事も考えられる。すなわち戦わずして敵を呑む気位、遂には宇宙を呑吐する底の気位に至って、いよいよ気品は高まるのである。 | В деле воспитания благородства можно подумать и об уверенности в себе. То есть, когда вы достигнете такой уверенности в себе, при которой сможете одним духом без боя победить врага, такой глубинной уверенности, при которой сможете пропускать через себя даже всю Вселенную, тогда ваше благородство возрастёт. |
| さらに申したいことは剣道を単なる竹刀打ちと考えている中は、本当の気品は生まれないということである。この道は天地自然の理法に貫通する至高の大道であることを悟って、修行の上にも理想をもって進むことが肝要である。 | Также хотелось бы сказать, что истинное благородство не может родиться, пока кэндо рассматривается просто как бой на бамбуковых мечах. Важно осознать, что этот путь — наивысший Великий путь, пронизывающий суть Мироздания, и проводить тренировки, имея идеал. |
| 理想ある剣道と然らざる剣道とでは、気品の上にも天地雲泥の差が生じてくる。しかし無理に気品をつけようと気取ってみても本当の気品にはならない。気品は朝に求めて夕に得られるものではない。絶えず心を練り気を養い、心と業とが進むに従って、自然に備わるべきものである。 | Между кэндо того, кто следует идеалу, и того, кто не следует, в контексте элегантности возникает такая же разница, как между небом и землёй, между облаками и грязью5. Однако даже если вы попытаетесь придать себе напускное благородство, это не станет благородством истинным. Благородство – это не то, что можно начать искать утром и получить вечером. Это то, что должно прийти естественным образом если вы постоянно развиваете свой дух и взращиваете внутреннюю энергию, если есть прогресс и в вашей душе, и в практике. |
| 奥ゆかしき気品漂うところ、人格そのものに高き香薫じ、明るき光映ろい、誰しも、おのずから湧き起る尊敬を禁じえないものがある。 | Если есть глубинное благородство, если сами человеческие качества имеют возвышенный аромат и их яркий свет имеет своё отражение, то это не может не вызывать естественного уважения. |
| 折れず、曲がらず、鉄をも両断する斬れ味と、に̊え̊、に̊お̊い̊、言うにいわれぬ気品を持つ名刀の如く、願わくは剣道においても「強さ」と「気品」の両者をあわせ得たいものである。 | Первоклассные мечи не ломаются, не гнутся, способны разрубать даже сталь, имеют красивые линии закалки6 и невыразимое словами благородство. Хотелось бы, чтобы в кэндо тоже были и сила и благородство, подобно таким мечам. |
- Здесь и далее в японском тексте для выделения слов использованы кавычки. В русском языке для тех же целей используются другие типы выделений, я использовал курсив.
- Понятия ки и кокоро не имеют однозначного перевода, и здесь в тексте они никак не поясняются чтобы можно было вывести, что под ними имеется в виду. Их можно перевести так, как было в первом переводе («дух и разум»). Я выбрал иной перевод поскольку мне кажется, что эти два слова здесь используются как близкие по значению.
- 無念無想 – дословно «без раздумий и помыслов». Это состояние полного отсутствия лишних мыслей, достигаемое через медитацию и другие практики, нечто вроде транса. Близкие понятия – 無心 мусин («отсутствие духа»), 無我 муга («отсутствие личностного»). Часто встречается в сутрах, буддийских комментаторских текстах. В развитие это означает, что человек имеет чистый ум и ясно воспринимает происходящее. Однако здесь это понятие перекликается с выражением 何にもよらず («ни к чему не привязываясь») чуть раньше в тексте, поэтому, на мой взгляд, лучше перевести ближе к дословности.
- 斎戒沐浴 – дословно «соблюдение запретов и совершение омовения». Воздержание в еде и действиях для очищения души, омовение водой для очищения тела. Это ритуальное очищение, традиционно проходившее перед посещением синтоистского храма, перед общением с богами.
- 天地雲泥 – дословно «небо и земля, облака и грязь», то есть то, что прямо противоположно. По-русски аналогичное выражение «земля и небо», по-английски “heaven and earth”.
- В этом месте в японском тексте употреблены термины にえ ниэ и におい ниой. Это два типа эффектов, которые получаются на границе линии закалки. Оба эффекта считаются важными элементами красоты лезвия меча. Подробно я показал в видео, а здесь в переводе сделал упрощение. Также нужно отметить, что есть ещё другое слово ниой, обозначающее «запах, аромат». Таким образом здесь аллюзия на аромат, о котором говорилось в тексте выше.
Первоначальный перевод Антона Федотова:
Также я оставляю здесь и свой изначальный перевод с комментариями, так как часть комментрариев не связаны с переводом непосредственно:
Занимаясь кендо можно ставить перед собой различные цели. С древних времён говорят: «большое, сильное, быстрое и лёгкое (прим. пер.: кендо)” — это действительно хорошее наставление, каждый из этих аспектов: большое, сильное, быстрое и легкое — цели тренировок кендо.
Подобным образом и «Элегантность» также является целью тренировок кендо.
Быть сильным, конечно, важно, но одной силы недостаточно. Помимо “сильного”, кендо должно быть еще и “элегантным”.
Любой может естественным образом ощутить, есть ли в чьем-то кендо благородство или нет, но когда дело доходит до вопроса о том, что означает это благородство, его трудно описать. Если дух (прим. пер.: в оригинале “ки”) это цветок, то элегантность подобна его аромату, или если сравнить сознание (прим. пер.: в оригинале “кокоро”) со светом, то элегантность подобна его отражению.
Как трудно ожидать аромата от мертвого цветка, и невозможно увидеть отражение света в том что не чисто, так и элегантность — это то невыразимое благородство, которое естественно исходит от правильного ума и чистого духа. Нет ничего более благородного, чем предельно серьезное отношение (прим. пер.: здесь кандзи “真剣” — настоящий меч), и нет ничего более благородного, чем человек в состоянии самадхи, состоянии чистого ума и ясного восприятия. Действительно, нельзя обрести благородство без серьёзного отношения. Тренируясь с таким настроем, мы сможем развиваться даже не стремясь к этому, и в нашей практике будет “элегантность” даже если мы её не ищем. В этом весь смысл.
Ещё один важный аспект в развитии элегантности — “чистота”. Ум должен быть чистым, элегантность не родится в нечистом уме. Если форма не подходит, элегантность не возникнет в ней.
Если вы излишне озабочены победой или поражением, вы теряете достоинство. Если вы зациклены на своих личных чувствах и дурных мыслях, ваша практика неэффективна и в ней нет благородства.
Говорят, что кендо “начинается с рэй и заканчивается рэй (прим пер. вежливость, этикет)”. Без вежливости нет элегантности.
Если рассуждать таким образом, то кендо не может быть по-настоящему правильным и благородным, или элегантным, если сознание и форма (прим. пер. в оригинале “ката”) не являются правильными и не помогают друг другу.
В этом и заключается смысл фразы «Если ум правильный, то и меч тоже правильный».
Чтобы воспитать элегантность, можно подумать и о «достоинстве (прим. пер. кигурай)».
Когда вы достигнете уровня, на котором сможете принять своего врага без боя, вы, наконец, достигнете уровня, на котором сможете принять всю Вселенную. Тогда вы воспитаете в себе благородство.
Прим.пер.: в предыдущем абзаце я перевел как “принять” слово “выпить, осушить”. В беседе на эту тему с мастером дзэн Сёдо Харада Роси в том же контексте я слышал слово “вдохнуть”.
В этом смысл победы над противником без боя.
Более того, я хотел бы сказать, что истинное благородство не может родиться, если кендо рассматривается просто как бой на бамбуковых мечах. Важно осознавать, что этот путь — великий путь, пронизывающий суть Мироздания, и двигаться помня о цели в каждой тренировке.
В контексте элегантности есть большая разница между кендо того кто следует идеалу и того кто не следует. Однако попытки быть благородным ещё не сделают вас таким. Благородство — это не то, что можно начать искать утром и получить вечером. Это то, что приходит естественным образом по мере того, как вы постоянно развиваете свой дух и своё сознание, а также по мере того, как ваша практика и ваше сознание прогрессируют.
Истинная элегантность, возвышенный аромат* и ясный свет личности — вызывают глубокое уважение у каждого кто их видит.
Мы стремимся к тому, чтобы в нашем кендо были сила и элегантность, подобно непревзойденному мечу, который никогда не сломается, не погнется и способен рассекать сталь, мечу обладающему неповторимым ароматом элегантности.
* Прим. пер.: возможно, говоря о возвышенном аромате автор ссылается на известную в дзэн буддизме концепцию “аромата дзэн”. Вот как её описывает знаменитый учитель Тит Нат Хан в своей книге “Ключи дзэн”: “Всё что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзэн. Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке “аромата дзэн” в речи или поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно.”
Перевод с японского: нейросеть DeepL
Литературная и смысловая адаптация: Антон Федотов