Камаэ, Начало

проф. Ойа Минору (Oya Minoru), 7-й дан кёси кендо
Опубликовано в журнале Kendo World выпуск 4.3, 4.4
Перевод с английского: Антон Федотов

1. Удар

В общих словах, процесс удара в кендо можно описать следующей последовательностью:

Камаэ (стойка) — Семе-ай (взаимное прощупывание) — Возможность для атаки и выбор вадза — Юко-датоцу (валидный удар) — Дзансин (сохранение физической и ментальной готовности).

При этом удар должен быть выполнен с ки-кен-тай-но-ичи или единством ки, меча и тела, только так он будет считаться валидным. Ещё один критерий валидности это выбор соответствующей техники и её правильное исполнение. В основе всего этого лежит камаэ. Кроме того, удар должен быть выполнен с правильным хасудзи (направлением режущей кромки клинка синая), и сутеми (удара с самоотверженностью). Удар с правильным хасудзи требует правильной работы рук (те-но-учи). В основе физической готовности, хасудзи и подобающей техники лежит камаэ. Для решающего удара (кимеру или киме) необходимо сутеми и син-ки-рёку-ичи (единство сознания, ки и техники) и захват сен (инициативы). Это связано с семе (прощупывание или давление). В итоге, результатом атаки с сутеми является дзансин.

2. Осанка

Важность осанки в кендо

Осанка (шисей) составляет основу боевой стойки (камаэ). Она должна быть стабильной и сбалансированной, без излишнего напряжения в какой либо части тела. Вы должны быть готовы реагировать на движения противника и действовать свободно.

Правильное камаэ проистекает из правильной осанки и позволяет двигаться  рационально. Иными словами, правильная осанка это точка отсчёта для всех аспектов техники кендо, и каждый изучающий кендо должен учиться сохранять правильную осанку.

Ри (основа) кендо проявляется в дзюцу (техниках), и точка отсчёта для дзюцу это осанка. В этом смысле ри это фундамент, а дзцу это здание. Закладка фундамента — ключевой момент постройки здания, так же и с осанкой в кендо.

Знаменитый довоенный мастер кендо Такано Сасабуро писал в своей книге Кендо, что правильная осанка не только позволяет свободно двигаться, но так же добавляет манерам кендоки элегантности и внушительности.

“Стоя напротив противника убедитесь, что вы видите его целиком и создаёте впечатление будто вы огромны как гора и у вас мощная, доминирующая стойка. Такую стойку следует поддерживать не только с мечом в руках, но и в повседневной жизни. Ваше состояние сознания проявляется в том как вы держите себя, и также всесторонне влияет на вашу стойку. Если у вас неправильная стойка — значит то же и с сознанием. Если ваша стойка не доминирует, ваше сознание быстро ослабеет. Если в вашем внешнем виде не хватает достоинства, то вы не сможете быть сильным и мужественным внутри.”

Таким образом, как утверждает Такано, стойка тесно связана как в внешними так и с внутренними аспектами кендо.

“Непоколебимая” стойка

Такано описывает идеальную стойку как “непоколебимую” (фудо). Это означает сохранение прочного, устойчивого положения невзирая на действия противника.

“Для стойки очень важно сохранять естественное положение. Стойте прямо, устойчиво поставив ноги, не смотрите ни вверх ни вниз, не наклоняйте голову в сторону. Если ваша голова движется — вы не сможете наблюдать за движениями противника, а если ваша голова опускается — вы становитесь лёгкой мишенью. Расслабьте плечи и руки, не выпячивайте грудь, но расширьте живот. Не наклоняйтесь вперёд и не напрягайте обратною сторону колена…” (Такано Сасабуро, Кендо).

3. Камаэ

Камаэ в классических источниках

Вот несколько цитат о камаэ из классических трактатов по боевым искусствам.

Го-рин-но-сё:

“В камаэ не должно быть колебаний. Как в защите крепости или лагеря, ваше сознание не должно быть смято атакой противника.”

Иными словами, способность сохранять хладнокровие и собранность перед лицом опасности отражается в вашей боевой стойке.

Гекикен Шинан:

“Если представить [камаэ] как замок, то когда внутренние и внешние укрепления прочны, вы сможете наблюдать за движениями противника, и победить его откуда бы он не атаковал. Вы сможете использовать правую и левую руки сообразно ситуации.”

Кенпо Гекиши-рон:

“Вода не имеет формы, но принимает форму сосуда. Форма в фехтовании подобна этому. Когда новичёк начинает изучать фехтование, он учит определённые стойки и выполняет техники из них. Однако, в конце концов, камаэ превращается в нечто не имеющее формы. В различных школах используется множество камаэ: дзёдан, чудан, сейган, гедан, ваки-камаэ, гяку-камаэ, касуми, ин’ё-но-камаэ и т.п. Эти все камаэ изучаются в соответствующих школах, но в итоге они все не имеют формы… Вадза выполненная без мысли — вот истинная вадза…“

Концепции лежащие в основе камаэ

Камаэ в кендо включает в себя состояние сознания, дух, осанку и манеру поведения присущую боевой ситуации. Так камаэ становится “боевым положением”. Как в притче о деревянном петухе (содержащейся в даосском китайском сборнике III века Чжуан-Цзы)* в своём высшем проявлении камаэ даёт невозмутимость, способную сделать действия противника полностью неэффективными.

* Цзы Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоуского царя Сюаньвана. 
Через десять дней царь спросил: 
— Готов ли петух к бою?
— Еще нет. Пока самонадеян, попусту кичится.
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
— Пока нет. Еще бросается на каждую тень, откликается на каждый звук.
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
– Почти готов. Не встревожится, пусть даже услышит другого петуха. Взгляни на него — будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух — повернется и сбежит. (Перевод с китайского Д. Соколова)

Камаэ включает в себя как неосязаемый психологический настрой, так и осязаемое физическое состояние. При достаточном уровне развития необходимость каких либо внешних проявления может отпасть. На таком уровне, достаточно проявить ментальное состояние готовности, позволяющей совершить необходимое действие в любой момент. Таким образом, как написано в приведённой выше цитате, “по сути камаэ не имеет формы” и “камаэ это нечто, что вы проявляете в ответ на форму противника и можете изменить по своему желанию”.

Таким образом, использование фиксированных форм, на самом  деле, работает против фехтовальщика. Однако, важно помнить, что это идеал, и изучающие кендо должны пройти этап предписанных техникой форм чтобы достичь необходимого уровня понимания. Проще говоря, для обоюдного развития навыков необходимо действовать в рамках определённой структуры.

Основной смысл камаэ

Следующие факторы являются основополагающими в камаэ:

  1. Противоборствующие стороны ведут поединок воли.
  2. Если поединок идёт на равных (50:50) — противостояние заходит в тупик.
  3. Когда баланс смещается в пользу одной стороны (60:40 или 70:30) появляется возможность выполнить технику.

Таким образом, совершенствование камаэ является краеугольным камнем кендо и эквивалентно “единству сознания, духа и техники” (син-ки-рёку-ичи). Семе-ай (поиск уязвимостей) означает поиск выхода из паритета 50:50. В самом деле, напряжение в кендо рождается из столкновения воли в камаэ, из попытки сломать паритет с помощью семе-ай, и это далеко от простой попытки “заработать очко”. Иными словами, это столкновение воли — тот самый момент, где то что мы делаем либо превращается в кендо, либо вырождается в что-то иное, и это основной смысл камаэ.

Камаэ и процесс удара

Процесс удара в кендо может быть разделён на следующие фазы: Начало (Камаэ) — Разведка (Семе-ай) — Инициация — Продолжение — Контакт — Завершение (Дзансин).

Главная цель удара — попасть правильной частью синая под правильным углом. Чтобы достичь этого все факторы промежуточных фаз, такие как траектория удара и т.п., должны быть правильно соблюдены, что, в свою очередь, требует правильной фазы инициации. В основе этого лежит камаэ. С плохим камаэ нельзя ожидать правильного контакта. И это логично означает, что вы можете оценить эффективность всех последующих стадий удара по качеству камаэ.

Инь-ян и пять элементов в теории камаэ

В современном кендо используются пять основных камаэ: дзёдан, чудан, гедан, хассо и ваки-камаэ. Философия этих камаэ основана на древней китайской теории “пяти элементов” (дерево, огонь, земля, метал и вода) и концепции инь-ян, взаимодействие которых проявляется во всех аспектах вселенной. Базовая интерпретация такова:

  1. Хассо (дерево), весна, инь, рост дерева
  2. Дзёдан (огонь), лето, небеса (тен), ярость огня
  3. Гедан (земля, почва), середина лета, земля (чи), плодородие земли
  4. Ваки-камаэ (метал), осень, ян, реализация или выполнение
  5. Чудан (вода), зима, человек (дзин), спокойствие и уступчивость

Эта теория использовалась в древнем Китае чтобы объяснить взаимодействие противоборствующих и в то же время взаимосвязанных сил в природе. В зависимости от интерпретации эти силы воспринимаются как противоборствующие или как взаимосвязанные. Например, огонь происходит из дерева, земля из огня, метал из земли, вода из метала, а дерево из воды. И наоборот, дерево побеждает землю, земля побеждает воду, вода побеждает огонь, огонь побеждает метал, а метал — дерево. Следуя этой концепции, хассо имеет свойства дерева, дзёдан огня, гедан земли, ваки-камаэ метала, и чудан воды.

Дзёдан считается агрессивным камаэ и представляет собой ярость огня, способного сжечь всё на своём пути. Вот почему его так же называют хи-но-камаэ (камаэ огня) или тен-но-камаэ (небесное камаэ). Чудан-но-камаэ считается базовой стойкой которая рождает все остальные. Она способна меняться в зависимости от ситуации как вода принимает форму сосуда. Вот почему её называют мизу-но-камаэ (камаэ воды) или дзин-но-камаэ (камаэ человека). Гедан-но-камаэ это защитная стойка, непоколебимая и прочная как земля под ногами, и так же называется чи-но-камаэ. Хассо-но-камаэ можно рассматривать как вариацию хидари-мороте-дзёдан. Она вертикальная, как большое дерево растущее из земли. Она используется не для атаки, а для контратаки после внимательного наблюдения  за действиями противника, и так же называется ки-но-камаэ (камаэ дерева) или инь-но-камаэ. Ваки-камаэ подобна человеку несущему за спиной мешок золота или метала и выполняющего вадза когда возникает необходимость. Поэтому она известна как кин-но-камаэ (метал или золото) и ян-камаэ.

Сонкё, Кирёку и Син-ки-рёку-ичи

Сонкё — положение которое принимают кендоисты в знак уважения перед началом тренировки или поединка. Такое положение сложно увидеть вне практики будо, но, как говорят, это была форма этикета для того чтобы выказать уважение к человеку высокого социального положения. “Уважение” это по прежнему очень важно, но также это означает что бой вот-вот начнётся, и это положение должно быть наполнено “боевым духом”.

В одном старом наставлении сонкё сравнивают с подготовкой тигра к броску на свою жертву. Когда перед поединком вы садитесь в сонкё вы должны быть наполнены энергией и готовы “взорваться” действием. Легендарный Мочида Моридзи-сенсей (10 дан Ханси) замечал: “Результат каждого поединка и каждого упражнения на тренировке определяется тем, насколько полна ваша ки в сонкё. Качество и эффективность первого удара определяется сонкё.” Иными словами, сонкё связано с син-ки-рёку-ичи в поединке. Согласно Японско-английскому словарю кендо AJKF:

“Син означает сознание или невозмутимость ментальных процессов человека и даёт способность принимать решения интуитивно, чувствуя состояние и движения противника. Ки проявляется как внешнее действие, основанное на принятом сознанием (син) решении, это динамическая часть ментальных процессов человека. Рёку означает действия тела или вадза. Идея син-ки-рёку-ичи заключается в следующем: когда человек интуитивно воспринимает действия противника, все эти три элемента выражаются в форме вадза.” (стр. 89)

Таким образом, ощущение в положении сонкё должно включать все элементы необходимые для выполнения эффективной атаки. Вот что писал в классическом труде Кендо Такано Сасабуро:

“Син-ки-рёку-ичи это действие (ки) вызванное сознанием (син) в момент видения, восприятия на слух и принятия решения. Затем, решение сознания выражается в соответствующей технике… Когда все три элемента объединены, вы можете нанести эффективный удар в то самое мгновение когда для этого появляется возможность.”

Суммируя основные моменты син-ки-рёку-ичи: “син” означает неподвижный аспект ментальных процессов и включает в себя восприятие, распознание и принятие решения. Ки означает подвижный аспект сознания и проявление волевого акта в соответствии с принятым решением. Рёку означает проявление в технике (вадза) предыдущих двух фаз.

“Восприятие-распознание-решение” — “Волевой акт” — “Проявление вадза”

В конечном итоге этот процесс приводит к выполнению эффективного удара. По мнению Такано, вместо того чтобы в  поединке слишком много думать в стратегии, следует реагировать на каждое движение с син-ки-рёку-ичи, и это путь к победе. Это подобно ветру рождающему волны на воде.

Когда вы держите синай в позиции чудан, сустав большого пальца должен быть на линии пупка, а рука на расстоянии кулака от тела. Левая рука должна быть чуть вжата вниз. Ки и дыхание собраны в животе. Левая рука выполняет роль некого стабилизатора, не позволяющего дыханию и ки “потеряться” или расфокусироваться. Если эти элементы объединяются, ваша камаэ и осанка разрушаются, в вашей защите возникает множество уязвимых мест и вы не можете атаковать эффективно. (От переводчика на русский: предыдущее предложение я перевёл почти дословно, однако, по смыслу оно противоречит остальному тексту, возможно здесь опечатка и пропущена отрицательная частица, полагаю изначальный смысл предложения противоположный.)  Вот почему положение левой руки крайне важно.

Если вы понаблюдаете за кейко сильного кендоки, то увидите, что его левая рука всегда в правильной позиции. Сильное камаэ это такое камаэ в котором левая рука стабильна и удерживает фокусировку единства духа, ки и техники. Левая рука получает эту силу из живота (сейка-танден) и действует как проводник, через которому сила течёт в кенсен. Таким образом, левая рука служит посредником для передачи давления (семе) на противника.

С син-ки-рёку-ичи всё ваше тело действует как взгляд, сознание, ки и меч. Это гармония сознания, восприятия, тела и идеально сформированной стойки. Это позволяет бойцу захватить инициативу и контроль над поединком, атаковать с полной координацией ки, меча и тела (ки-кен-тай-ичи).

Продолжение…

От переводчика на русский

Я перевожу далеко не все статьи из журнала Kendo World и качество моего первода оставляет желать лучшего. Если вы знаете английскеий язык, не пожалейте небольших денег и купите электронную версию журнала. Та работа которую делает редакция журнала достойна, на мой взгляд, всяческой поддержки.